Guru jeb garīgais mentors tantrā. Vizualizācija ir ļoti svarīgs tantras elements.

turpinājums

SARVA VIDJA

"Sarva-Vidja ir zināšanas par katru Šakti aspektu."

(Guru Šivaisa. Šakti skola. 2005)

"Sarva-Vidya - zināšanas par daudzajiem dievišķā aspektiem"

(avots nav zināms)

“Mahatmja (burtiskā tulkojumā – “īpašais diženums”, sal. Mahatma – “lieliskā dvēsele”) ir gan stāsts par kāda varenību, gan norāde uz paša stāsta diženumu. Viens no šādiem stāstījumiem ir "Saturna diženums" - "Shani-Mahatmya". Starp daudzajām mahatmjām ir tās, kas veltītas noteiktiem Mēness mēnešiem, noteiktiem mēness dienas un katru nedēļas dienu. Turklāt visa mahatmja - gan poētiskā, gan prozaiskā - ir paredzēta mutiskam stāstījumam. Tos var izpildīt gan profesionāli stāstnieki (kirtankāri, kuri bieži pavada savu priekšnesumu ar muzikāliem atdzejojumiem), gan parastie priesteri un kāda kulta piekritēji. Tādas tradīcijas kā "Saturna Majestāte" ir "rituāls pasakā un pasaka rituālā" (Ramanujan 1986. lpp.54)...
... Sarvananda vēl bija bērns un neko nezināja par sadhanām, taču viņu piepildīja tāda mīlestība pret Taru, ka viņš Viņai teica: “Mam, tu esi bijusi pret mani tik laipna, parādot man savu veidolu, bet es gribu redzēt Tevi visās Tavās formās, visās Tavās izpausmēs, jo es vēlos Tevi pilnībā iepazīt un pareizi Tevi mīlēt. Tara viņam atkal uzsmaidīja un piekrita. Sarvananda nebija ne jausmas par Sarva Vidya nozīmi, bet, lūdzot visas Ma formas, viņš saņēma tikai Sarva Vidya. (Atsauce. Purnananda kļuva par Sarvanandas studentu un vēlāk pats kļuva par izcilu zinātnieku un pandītu. Tieši viņš iedvesmoja Kalkutas Augstākās tiesas locekli nelaiķa seru Džonu Vudrofu uzrakstīt Rietumu lasītājam paredzētus darbus par Kundalini. ar pseidonīmu Arthur Avalon.

(Roberts Svoboda. Saturna diženums. Dziedināšanas mīts. / Tulkots no angļu valodas, 2. izd. M. Sattva. 2003)

TANTRA VIDIJA

« Vārdnīca. Tantra parasti ir jogas ceļš ar dievu un dieviešu pielūgšanu. Vidja ir zināšanas.

(Svami Džotirananda. Ievads meditācijas tehnikās.)

"Šiva stāsta Dattatrejai: "Tantra-Vidya (tantriskās zināšanas), lielais noslēpums (maha-guhya), kuru grūti sasniegt pat dieviem, teica pirms jums, ak Deva, ir kronis (shiromani: dārgakmens, kas rotā galvu) no visām zināšanām, vairāk noslēpumains nekā pats noslēpums, lielais noslēpums, noslēpums-noslēpums. ("Dattatreya-Tantra" 1.13-16)".

(Olševskis A.P. Tantra-Šastra. Žurnāls "Sadhana" Nr. 1, 1998)

« Tantra ir ceļš uz apziņas integrāciju caur transformāciju. Tantra ir doktrīna, prakse, apziņas paplašināšanas instruments. Sanskritā "tantra" burtiski nozīmē "stelles". Simboliskā nozīmē šī ir mācība, kas savieno materiālo ar ideālo, ķermenisko ar garīgo, racionālo ar iracionālo, vīrieti ar sievieti, Iņ ar Jaņ. Šī savienošana pārī notiek kā šķēru un audu pavedienu savīšana auduma ražošanā.
Sakne "iedegums" nozīmē - izskaidrot, izskaidrot, interpretēt, paplašināt, ziedēt, uzplaukt, izplatīties. "Tra" nozīmē instrumentu. Tādējādi Tantra ir instruments, kas paplašina apziņas lauku, lai sasniegtu virsapziņu, izprastu būtības pamatus. Tantra nozīmē arī eksperimentālu, praktiska metode, ļaujot paplašināt cilvēka spējas, iziet ārpus savām iespējām.
Plašākā interpretācijā Tantra nozīmē grāmatas vai jebkuru literatūru, kas saskaņā ar tās doktrīnu ved uz apziņas paplašināšanos. Citiem vārdiem sakot, tā nav nekas vairāk kā tikai "grāmata", praktiska grāmata. Tantra ir tā, kas satur informāciju, zināšanas, filozofiju un dažādas tehnikas. Šis ir dažādu garīgo un okulto zināšanu kopsavilkums, traktāts vai prezentācija.
Viena no vārda "tantra" nozīmēm ir "paplašināt". Tāpēc Tantru var definēt kā tekstu, kas paplašina praktizētāja izpratni līdz patiesas gudrības stāvoklim. Visi tantriskā skatījuma piekritēji apgalvo, ka pilnīga atbrīvošanās ir iespējama tikai tad, ja cilvēku apgaismo patiesas gudrības (vidya) gaisma. Iegūtajai gudrībai piemīt atbrīvojošs spēks, kas spēj stiprināt Tantras sekotāju ierobežoto un bezgalīgo esības plānu "neatdalāmības" stāvoklī.

(Tantra un integrālā pieeja psiholoģijā.
Publikācija pēc D. Beļajeva un L. Teterņikova materiāliem.)

“Garīguma zinātne radās no cilvēku iedzimtas vēlmes izprast radīšanas noslēpumu. Cilvēki sāka meklēt noslēpumus gan šausmīgajos, gan skaistajos dabas aspektos. Viņi skatījās sev apkārt, uz upēm un strautiem, uz tālām kalnu grēdām, uz gaismas zibšņiem; viņi klausījās pērkonā, viņi klausījās mežonīgo dzīvnieku rēkšanā - un viņi sāka iekļūt šo noslēpumu dziļumos. Šie mēģinājumi sasniegt visu lietu slēpto patiesību ir pazīstami kā Tantra. Sakarā ar to, ka šie mēģinājumi tika veikti dažādos laikos, dažādās vietās un dažādas grupas cilvēki, mēs atklājam dažas atšķirības metodoloģijā starp dažādām Tantras skolām.
Tantrā mēģinājums panākt kontroli pār matēriju vai citiem ārējiem spēkiem tiek saukts par Avidja Sadhanu, bet praksi, kas ved uz pašrealizāciju, sauc par Vidja Sadhanu. To Tantras atzaru, kas nav ne Vidja Sadhana, ne Avidja Sadhana, sauc par Upavidja Sadhanu. Labu ieguldījumu cilvēces labklājībā sniedz tikai Vidja-Sadhana; pārējās divas prakses ir tikai laika izšķiešana
Lai kļūtu vienoti ar Brahmu, cilvēkiem ir jāpraktizē Vidya Tantra, nevis Avidya Tantra. Atšķirība starp abām sadhanām ir tāda, ka Vidja Tantras praktizētāji savu enerģiju virza uz Paramatmu, savukārt Avidya Tantra praktizētāji izmanto saņemto enerģiju, lai sasniegtu pasaulīgos labumus. Caur Vidya Tantru cilvēks "saista" [saņem] Paramatmu, savukārt caur Avidya Tantru cilvēks saista [panāk pārākumu pār] dzīvām būtnēm.
Vidja Tantra ir pozitīvu ideju pieeja pasaulei, savukārt Avidya Tantra ir negatīvu ideju pieeja. Avidja-Tantra vienmēr noved cilvēku pie rupjības un, visbeidzot, iznīcināšanas; kamēr Vidja Tantra ved cilvēku no rupjā uz smalko un piepilda cilvēka dzīvi, prātu un dvēseli — patiesībā visu eksistenci — ar pārbagātu prieku, paceļ cilvēkus garīguma pasaulē, modinot viņos labas domas.

(Tantra. Tantras veidi. Vidja-Tantra (pamatojoties uz Šri Šri Anandamurti grāmatu
"Sarunas par tantru". vol.2 un Dada Dharmavedananda “Kurš baidās no tantriskā guru?”).

TATTVA VIDJA

« 4. nodaļa. Elementu doktrīna (Tattva-Vidya). Elementu atrašanās vieta cilvēka ķermenī. Katrs orgāns, katra cilvēka ķermeņa daļa atbilst noteiktam elementam, kas veido Visumu. Savukārt katrs no elementiem sastāv no gaismas, kas nozīmē, ka iekšējie orgāni, kauli, šķidrumi cilvēka organismā u.c. radīts arī no dažāda veida gaismas, kas raksturīga zemei, ūdenim, ugunij, vējam un kosmosam. “Uguns plecu līmenī, gaiss nabas pamatnē, zeme gurnos, ūdens pēdās, ēteris pie pieres. Kauli, muskuļi, āda, asinsvadi un mati – tās ir piecas zemes īpašības, kā to apgalvo dievišķā zinātne. Sperma, asinis, smadzenes, urīns un siekalas ir piecas ūdens īpašības, kā to nosaka dievišķā zinātne. Izsalkums, slāpes, miegs, pievilcība, gausums ir piecas uguns īpašības, kā to nosaka dievišķā zinātne. Skriešana, staigāšana, dziedzeru sekrēcija, ķermeņa saraušanās un paplašināšanās ir piecas gaisa īpašības. Tā ir zinātne par Brahmu. Nodošanās, modrība, pieticība, bijība, entuziasms ir piecas ētera īpašības. Tāda ir zinātne par Brahmu” (“Shiva-Svarodaya” 156.192-196)”.

(Svami Višnu Dev. Laja jogas vērtīgo noslēpumu starojums. Šakti jantra.)

“Patiesā Patiesības Mācība pēc savas būtības ir pilnīga, visaptveroša un ietver visas iespējamās pieejas vienas Realitātes izpratnei, un tāpēc tā nav reducēta uz kādu konkrētu ierobežotu “-ismu” kā cilvēka prāta produktu. Gluži pretēji, tantriskā Tatva-Vidja saskaņā ar astoto Sutru Pratyabhijna-hrdayam ietver visus iespējamos "-ismus", uzskatus vai "priekšlikumus, uz kuriem balstās visi viedokļi" (tad-bhumikah sarva-darshana sthitayah). Tādējādi jebkuras atsevišķas mācības vai uzskati (darshans) ir tikai dažādas lomas, kuras spēlē tas pats Apziņas spēks kā Maha-Vidya (Lielās Zināšanas). “Viņa ir zināšanas, kas glābj” (sa Vidya ya vimuktaye) ir vairākkārt teikts dažādās tantrās. Tantriskās zināšanas par glābjošo Patiesību (Tattva-Vidya) nevar definēt labāk, nekā pats Kungs Šiva to izdarīja Kularnava Tantrā (1.110): “Daži vēlas nedualitāti (advaita), citi vēlas dualitāti (dvaita). Viņi abi nepazīst Manu Patiesā Esence(Tattva), kas pārsniedz gan dualitāti, gan nedualitāti.

(Tantras jogas pamati.)

“Zinoši cilvēki saka par tantru: 1. Tantra šī termina plašā metafiziskā nozīmē ir vienmēr pastāvošā Satja Sanatana-Dharma (patiesais mūžīgais likums) — universāla svēta Tradīcija bez sākuma un beigām. Tantra ir visu reliģisko tradīciju un sistēmu kodols un būtība, tā izplata patiesās Realitātes Zināšanas (Tattva-Vidya), atklājot cilvēka (mikrokosmosa) un Visuma (makrokosmosa) eksistences likumus. Tantrisms sniedz saviem piekritējiem bhukti (dzīves baudīšanu) un mukti (atbrīvošanos) - abu pilnību. Tantra atklāj mums Realitāti tās "tādā veidā" un tādējādi glābj mūs no ciešanām.
2. Tantra šaurākā reliģiskā izpratnē ir svēta tradīcija, kuras pamatā ir Tantras (agamas un nigamas) – īpaša dievišķi atklātu sakrālo tekstu klase. Hindu tantrā Šakti kults ieņem vienu no centrālajām vietām (kopā ar Šivas kultu). Hindu tantrai ir attīstīta filozofija un plašs rituālu, jogas un meditatīvu prakšu klāsts. Hindu tantrā tiek saglabāta nepārtraukta Mātes dievietes pielūgšanas tradīcija, kas nāk no senākā universālā dievietes kulta.

(Gudrība. Austrumu filozofija. Interneta forums.)

“Šakti izpaužas kā Mahamaya (Lielā ilūzija). Saskaņā ar Šaktananda Tarangini (1. nod.) “šī Mahamaja ir divu veidu: Vidja (zināšanas) un Avidja (nezināšana). Tas Mahamaya, kas ir atbrīvošanās cēlonis, ir Vidja. Tas Mahamaya, kas ir iemesls atkarībai no samsāras (samsara-bandha-hetu-bhuta), ir Avidja. Tādējādi Šakti vispirms sauc par absolūto ilūziju (brahma-maya), bet pēc tam par absolūto realitāti (brahmanu). Kā Lielā Ilūzija tā pamodina tieksmi pēc zināšanām un piesaista patiesajai realitātes dabai, kurā atklāj savu sākotnējo dabu. Tāpēc ilūzijas augstākā daba (para-prakriti) nozīmē zināšanas par Realitāti - Tattva-Vidya vai Brahma-Vidya, un izpratni par Īstenības patieso dabu - Tattva-Jnana.
"Līdz tam ir grēks un tikums, līdz tam ir kaislīgas pievilcības attīstība, līdz tam rodas (jēdzieni) "tu" (tvam), "es" (aham) un "šis" (iyam), ak, mīļie, līdz rodas, Čandi, Vidja, iznīcini neziņu. Vidja, iznīcinot neziņu (avidya-nashini), iznīcinot Avidju, ir Mahavidya-Tarini (Glābšana; Taras epitets), kas ir Vidja, kas pretojas neziņai. Tāpēc, ak Skaistā seja, ģenerējis (sevī) zināšanas uz šīs zemes, viņš (students, sadhaka) sasniedz atbrīvošanos (mokša) nirvānas stāvoklī - tā ir patiesība, ak, Tripurasundari! ("Mundamala Tantra" 10. 21-24)".

(Olševskis A.P. Konceptuālais pamatojums sasniegšanai
atbrīvošanās Indijas sadhana-šastrās.)

“Tantrisms, pirmkārt, ir šaktisms. Un šaktisms nav iedomājams bez Šakti Devi, Lielās Dievišķās Mātes, godināšanas. Starp neskaitāmajām dievietes formām un tēliem īpaša vieta ir noslēpumainajai, vienlaikus valdzinošajai un biedējošajai, vienmēr uzbudinošai dvēseli un nevienu neatstājot vienaldzīgu pret Viņas milzīgo dievieti Kali. Hinduisma un tantras svētie raksti ir pilni ar Kali slavinājumiem, un "Kreisās rokas tantras" tradīcijā Kali ir galvenais un centrālais pielūgsmes objekts.
Tradīcija pielūgt Šakti Kali kā vienas pirmatnējās dievietes aspektā, no kuras nav iespējams izslēgt nekādas esības izpausmes: visi atsevišķie uzplaiksnījumi saplūst vienā stabilā Lielās Mātes tēla starojumā, kas nav atdalāms no Viņas Dievišķā laulātā, ti Parama-Šiva (Absolūts), atgriežas Ziemeļindijas (Kašmiras) Tantras sistēmā, kas pazīstama kā Trika-Kaula (citi nosaukumi: Kula, Kaula, Kali-Krama, Krama, Rahasya-Kaula, Anuttara-Kaula, Anuttara-Trika-Kula -Krama, Trika-Shasana vai vienkārši Trika).
Trika sistēma, kas ir galvenā teorētiskā bāze Rahasya-Kaula-Sampradaya (Rahasya-Sampradaya) mācības starp citām Kaulačaras (Kulačaras) skolām izceļas ar īpaši rūpīgi izstrādātu un sakārtotu tantriskās filozofijas un prakses sistēmu, tajā pašā laikā ietverot galvenos teorētiskos un praktiskos sasniegumus. visas Tantras ezotēriskās skolas. Tas ļauj Rahasya Sampradaya sekotājiem veiksmīgi izmantot visa tantrisma kopējo garīgo mantojumu.
Trikas mācības nevar reducēt uz beznosacījumu monismu (advaita) Šankaras sekotāju, majavādī vēdantistu, mācības garā, ne arī uz nepārprotamu duālismu (dvaita) vaišnaviešu vai kristiešu vairākuma mācību garā. Tajā pašā laikā šo ezotēriskāko no visām tantriskajām mācībām nevar reducēt uz kaut kādu kompromisu starp advaitu un dvaitu - jēdzienu "vienotība dažādībā" (vishishta-advaita un ar to saistītās filozofijas - piemēram, acintya-bheda-abheda of Bengālijas Čaitanjas vaišnavi un mūsdienu neokrišnati). Īstā Patiesības Mācība pēc savas būtības ir pilnīga, visaptveroša un ietver visas iespējamās pieejas vienas Realitātes izpratnei, un tāpēc tā nav reducēta uz kādu konkrētu ierobežotu "-ismu" kā cilvēka prāta produktu. Gluži pretēji, tantriskā tantra-vidja saskaņā ar astotās sūtras "Pratyabhijna-Hridayam" apgalvojumu ietver visus iespējamos "-ismus", uzskatus vai "pozīcijas, uz kurām balstās visi uzskati". Tādējādi jebkuras atsevišķas mācības vai uzskati (darshans) ir tikai dažādas lomas, kuras spēlē tas pats Apziņas spēks kā Maha-Vidya (Lielās Zināšanas). “Viņa ir zināšanas, kas glābj” (sa Vidya ya vimuktaye) ir vairākkārt teikts dažādās tantrās. Tantriskās zināšanas par glābjošo Patiesību (Tattva-Vidya) nevar definēt labāk, nekā pats Kungs Šiva to izdarīja Kularnava Tantrā (1.110): “Daži vēlas nedualitāti (advaita), citi vēlas dualitāti (dvaita). Viņi abi nezina Manu Patieso Būtību (Tatvu), kas pārsniedz gan dualitāti, gan nedualitāti. Kā glābjošās Lielās zināšanas (Maha-Vidya) Kali izpaužas kā desmit lielās zināšanu formas (Dasha Maha-Vidya).

(Sripada Sadasivacharya. Kali: lielā mātes dieviete.
// Tantriskais ceļš. 3. izdevums. 1995-1996)

TRAI VIDIA

"Artha-Šastras (Kautilya) autors pat lieto īpašu filozofijas terminu - "anvikshiki-tarka-vidyam" ("racionāli loģiskās zināšanas"), atšķirībā no reliģiskās mācības, ko apzīmē ar jēdzienu "trayi-vidya". ” (“trīskāršā gudrība” , “trīs zināšanas”, t.i. - trīs Vēdu teksti - Rigvēda, Samavēda un Jadžurvēda).

(Senindiešu filozofijas galveno skolu raksturojums. Abstract.)

HATHA VIDJA

“Sākotnēji Hatha Joga bija paredzēta, lai sasniegtu noteiktu fiziskā un enerģētiskā ķermeņa tīrības līmeni, kas ļāva radīt pamatu tālākai darbībai. garīgo attīstību Radža jogā (apziņas jogā) un iegūt pārpasaulīgās zināšanas un gudrību. Tāpēc Hatha Joga senatnē bieži tika saukta par Hatha Vidya, t.i. augstākā mācība vai augstākais redzējums, kas iegūts, panākot vitālo enerģiju un apziņas līdzsvaru, kas ved uz prāta būtības izpaušanu un izpratni. Faktiski senatnes meistari un gudrie Hatha jogu klasificēja kā Tantras mācību klasi, jo tā izmantoja kontroles praksi. dzīvības enerģija, kanālu sistēma, čakrus un manipulācijas ar bindu (apziņas fokuss).

(Hatha joga.)

« 6. nodaļa. Prakse (Joga: Laya-Krama). Vārds "hatha" sastāv no zilbēm "ha" un "tha", kas apzīmē Sauli un Mēnesi, Prānu un Apanu. Šat-Chakra-Nirupanā teikts, ka Prāna, kas mīt sirdī, dzenā Muladharā mītošo Apani, un Apana dzenā Prānu, tāpat kā medību piekūns, kas sasiets ar auklu, atkal tiek atvilkts, kad tas mēģina aizlidot. Atšķirības dēļ viņi abi neļauj viens otram atstāt ķermeni. Bet, kad viņi vienojas, viņi atstāj ķermeni. Abu savienība Sušumnā ir joga, un process, ar kuru tas tiek panākts, ir Pranajama. Tāpēc Hatha Joga jeb Hatha Vidja ir zinātne par dzīves principiem, ja mēs lietojam šo vārdu, un par dažādajām vitālās Vayus formām, kurās Prāna ir sadalīta. Prāna individuālajā ķermenī ir daļa no universālās elpas jeb "Lielās elpas". Tāpēc tiek veikti pirmie mēģinājumi saskaņot individuālo elpu, kas pazīstama kā Pinda vai Vjasti Prāna, ar kosmisko jeb kolektīvo elpu, Brahmanda vai Samasti Prānu. Tas nodrošina spēku un veselību. Harmonizētas elpošanas regulēšana palīdz noregulēt un nomierināt prātu, un pēc tam to koncentrēt.

(Arthur Avalon. Serpent Power. T. 1. / Per. A. Rigina. M. Gramma. 1994)

« Laya joga. Laya Jogas Mācību un prakses būtība ir uzturēt īpašu diennakts modras klātbūtnes (mindfulness) stāvokli. Laya Joga ir ceļš ārpus metodes, aiz koncepcijām un centieniem, spontānas sevis atpazīšanas ceļš. Garīgās prakses mērķis un jēga ir atklāt mūsu prāta pamodušos stāvokli, kas izpaužas kā Bezgalīgā Gaisma. Jogā to sauc par Brahmana un atbrīvošanās apzināšanos, kas cilvēkam piešķir neaprakstāmu brīvību un laimi.
“Sekojiet gaismas pavedienam, kas izstiepts cauri viduspasaulei” (Rig Veda, X.53.5). Un viņa tevi izvedīs. Galu galā, ja jūs sekojat pavedienam, ja jūs pacietīgi ceļat augšup un augšup ar labi zināmo Jogas metožu palīdzību, tad jūs nonākat lielās valstībās, kas ļoti atsvaidzina cilvēku, miera un gaismas telpā, spontānu zināšanu pēkšņā, brīvības okeānā, kur iekrīti dziļā caurspīdīgumā, kur smaida tik senatnīgs maigums, un reizēm tu atrodies augstākajos bezdibenī, kur viss izšķīst kā mūžīgā mīlestībā. Nav ko "zināt": viss vienkārši IR. Un tas ir viss. Un viss tiek apskauts un mierināts uz visiem laikiem.
Tiek uzskatīts, ka sākotnēji Laya Joga netika nodalīta neatkarīgās mācībās no citiem jogas veidiem, bet bija to vienīgais pamats, beigu kulminācija, augstākais pakāpiens un tika iekļauta tā sauktajā "Hatha Vidya" - neskaitāmās mācībās par atbrīvošanos cauri. izšķīšana, kontrolējot ķermeņa iekšējās enerģijas. Šīs zināšanas bija kopīgas nātu, kaulu, kanfatu uc tradīcijām.

(A. Gerasimovs. Gaismas ķermenis. M. Mūsdienu vārds. 2003)

« Ievads. Publicējot autoritatīva darba par jogu tulkojumu, jāatzīmē, ka no visiem ezotēriskām zināšanām veltītajiem darbiem, kas pasaulei ir atļauti šajā tumšajā Kali jugas ciklā, Hatha Joga Pradipika, iespējams, ir unikāls mēģinājums harmonizēt Radža jogas un Hatha jogas sistēmas. Slēpjot patiesību aiz katra teikuma, šis darbs, no vienas puses, dod iespēju tiem, kas patiesi studē Joga Vidja, iepazīties ar ezotērisko zināšanu krātuvi, bet, no otras puses, aiz spoža aizkara slēpj indīgu čūsku. kas aizrauj acis, gatavs pēkšņi iedzelt to, kurš uzkāpis uz aizliegtā jogas ceļa, neatsakoties no pasaulīgām pieķeršanās. Tikai šķīstie un pašaizliedzīgie spēs iegūt tādu ieskatu un spēku, lai dzertu nemirstības lāses no kompozīcijas, kurā autors tik skaisti apvienoja abas Jogas sistēmas.
Vārds Joga nozīmē Dživatmas un Paramatmas savienību. Zinātni, kas norāda ceļu uz šo ezotērisko zināšanu apguvi, sauc par Jogu Šastru. Tā kā šīs zināšanas tieši noved pie Dživatmas un Paramatmas saplūšanas, tās tiek uzskatītas par svētām, un tās glabātāji tās nodod ar lielu rūpību: tikai tie, kuri ir izturējuši visgrūtākos pārbaudījumus, tiek atzīti par cienīgiem saņemt šīs Svētās Zināšanas. Stingri māceklības noteikumi un noteikumi un to ievērošanas metodes ir dotas Šivas Samhitā. Saskaņā ar Šastrām nav svarīgāku zināšanu par jogu, un Vēdas tās sauc par Vidju. Kungs Šiva to apraksta Šivas samhitā: "Studējot visas Šastras un pastāvīgi meditējot uz tām, es nonācu pie secinājuma, ka nav neviena Šastras, kas būtu vērtīgāka mācīties par jogu."

(Swami Swatmarama. Hatha Yoga Pradipika. / Tulkots no angļu valodas. Minsk. 1996)

ČAKRA-VIDJA

“Mēs esam daļa no šī bezgalīgā Visuma, un attiecīgi mūsos, kā daļiņā, atspoguļojas Veselums. Viss mūsu ķermenī-prātā-emocijās ir savstarpēji saistīts ar Dabu, Kosmosu, Dievu. Tas, vai mēs savā dzīvē būsim laimīgi, dzīvespriecīgi un harmoniski, lielā mērā ir atkarīgs no tā, cik tīri, spēcīgi un harmoniski ir pieci mūsu ķermeņa elementi. Mēs turpināsim sevi iepazīt – ne tikai ziņā fiziskais ķermenis(āsanas), bet arī no enerģijas (Čakra-Vidja, Pranajama) un apziņas (meditācijas) viedokļa.

(avots nav zināms)

“Senā Vēdu zinātne par cilvēka pašapziņu, attīstību un garīgo izaugsmi, Chakra-Vidya, māca, ka katrs cilvēks iziet cauri septiņiem attīstības cikliem no bezsamaņas līdz garīgajai pašapziņai - 7 7 gadu periodi no dzimšanas līdz 49 gadiem. . Dzīves pieredzes apzināta izmantošana un pareiza noskaņojumu sakārtošana ved cilvēku uz augstāku attiecību līmeni vienam ar otru, ar materiālo dabu un garīgo realitāti – labklājību, veiksmi un galu galā patiesas Mīlestības atrašanu.

(D.Minibajevs. Seminārs "Septiņi attīstības posmi" (Čakra-Vidja).)

“Čakra Vidja ir senā Vēdu zinātne par indivīda pašrealizāciju, attīstību un garīgo izaugsmi. Čakra - psihofiziskais centrs (dzīves stāvoklis). Vidja - skaidra izpratne (spēja rīkoties). Viena no Vēdu sistēmas raksturīgākajām iezīmēm ir zināšanu iegūšanas metodes. Dzīvi ir absolūti neiespējami analizēt un izmeklēt caur sajūtām, pat ja mums ir visizsmalcinātākie tehniskajiem līdzekļiem. Šī iemesla dēļ Vēdu zinātnē papildus objektīvajām metodēm tiek izmantotas arī subjektīvas vai intuitīvas metodes. Vēdu zinātne vienlīdzīgu lomu piešķir subjektīvajiem, nemateriālajiem dzīves aspektiem un objektīvajiem, materiālajiem aspektiem, tiem, kurus varam uztvert ar fizisko maņu palīdzību. Saskaņā ar Vēdām mūsu dzīves nemateriālās sastāvdaļas - apziņa, prāts, domas un emocijas atdzīvina un virza tās blīvākās izpausmes.

(Seminārs par jogu "Chakra-Vidya". Labsajūtas klubs "Manhattan M".)

“Šī ir unikāla diagnostikas metode, kas ļauj ieraudzīt cilvēka bioenerģētisko mirdzumu un identificēt slimības agrīnā slimības gaitas stadijā, dažkārt ilgi pirms klīnisko simptomu parādīšanās. Slimību konstatē stadijā, kad tā izpaužas tikai kā enerģētiskais defekts, un morfoloģiskās izmaiņas orgānos vēl var nebūt (atbilstoši Austrumu medicīnas kanoniem).
Diagnostikas procesā pirkstu bioloģisko mirdzumu fiksē augstfrekvences strāvas koronaizlāde. Iegūto attēlu analīzes metode ir balstīta uz senās Ķīnas zināšanu sistēmas par cilvēku sintēzi, tās slavenajiem energoinformatīviem meridiāniem un vēl senākām ājurvēdas (indiešu) mācībām Soma-Raj un Chakra-Vidya, kas tika slēgts eiropiešiem ilgu laiku. Šobrīd metodi plaši izmanto medicīnā, psiholoģijā, sportā, fundamentālajos un lietišķajos pētījumos.

(Antonenko T.D. Diagnostika pēc Kirliāna metodes.)

Avakovs S.V. — Lietišķo garīgo tehnoloģiju institūta Krievijas filiāles vadītājs, Praktiskās psiholoģijas augstskolas vadošais treneris, Lietišķo garīgo tehnoloģiju institūta dibinātāja Džona Feivorsa students, UNESCO biedrs, profesionāls personības attīstības treneris ar 12 gadiem. pieredze; beidzis Kubanas Valsts universitātes Filoloģijas un filozofijas fakultāti.
Apmācības laikā apgūsti Dzīves skolas vērtīgākās atziņas:
1 nodarbība - dabaszinības veselīga dzīve
2. nodarbība - zinātne par veselīgām pieķeršanās
3. nodarbība - zinātne par veiksmīgu darbību
4. nodarbība - zinātne par sirds attiecībām
5. nodarbība - zinātne par radošās enerģijas atraisīšanu
6. nodarbība - pašapziņas zinātne
7. nodarbība – beznosacījumu mīlestības zinātne
Apmācības rezultātā jūs:
– iepazīties ar senajām austrumu zināšanām par cilvēka attīstības cikliem (Čakra-Vidja);
– uzzināt par cilvēka smalkā ķermeņa uzbūvi un 7 psihoenerģētiskajiem centriem (čakrām);
— apzinies, kā personības attīstība un vecuma krīzes ir saistītas ar 7 mentālo centru darbību smalkajā ķermenī;
— iemācīties pārvarēt krīzes dažādos dzīves posmos;
- apgūt mākslu, kā savā dzīvē piesaistīt pārpilnības enerģiju un plānot savus panākumus;
- uzlabot attiecības ar citiem, izprotot viņu vecuma vajadzības;
— saņemt praktiskus ieteikumus pašrealizācijai fiziskajā, emocionālajā, intelektuālajā un garīgajā dzīves jomā;
- Apgūt apdomīgas dzīves prasmes.
Apmācības balstījās uz senajiem sanskrita traktātiem "Čakra-vidja" un "Joga Sutra", kā arī slavenā psihoterapeita, pasaules līderu konsultanta Džona Feivorsa grāmatas.

(Avakovs S.V. Apmācība "Dzīves skola". Vietne.)

Šri Vidja

Šri Vidja ir svētas, dievišķas zināšanas.

(Sanskrita terminu vārdnīca. Sri Sathya Sai Baba Organization.)

"Tantra norāda, ka zināšanas par Dievieti - Šri Vidju - ir zināšanas, kurām ir liela nozīme un kas ved uz atbrīvošanos."

(Kas ir Šri Vidja. Šri Vidja forums)

“Šri Vidja Ratnas Sutrā Gaudapada apliecina Brahmas un Šakti vienotību. Šakti ir Brahmas būtība un spēks, un to sauc par "bezvārdu" vai Šri Vidju.

(Šri Vidja.)

« Vārdnīca. Soundarya-Lahari (skaistuma vilnis) ir augstākais traktāts par tantras zinātni. Šo grāmatu augstākās pakāpes simboliskas dzejas veidā sarakstījis Šankaračarja, Advaitas skolas dibinātājs. Grāmatā ir visas skaņas, krāsu, skaitļu, formas atslēgas un tās astrobioloģijas un astroloģijas sadaļas, kas atklāj Saules un Mēness aktivitātes patiesos noslēpumus un tās attiecības ar būtņu prātu un uzvedību. Šo gudrības atzaru sauc par Šri Vidju jeb Mātes gudrību.

(Krišnamačarja E. Garīgā psiholoģija. Amrita-Rus. 2005)

“Šri Vidja, ceļš, kas saistīts ar pamatīgu izpratni par mikrokosmosu un makrokosmosu, ir augstākais no ceļiem, ko praktizē ļoti maz cilvēku, kuri ir pietiekami apmācīti. Tas ir praktisks ceļš, kas tomēr prasa stabilas filozofiskas platformas izstrādi pirms tā uzsākšanas. Prakse, kas balstīta tikai uz informāciju, kas iegūta no grāmatām, var būt ļoti laikietilpīga, kā arī bīstama. Šajā garīgajā ceļā skolēnam ir nepieciešams kompetents skolotājs, turklāt viņam rūpīgi jāizpēta tantras un citi principi. filozofiskās sistēmas pirms uzsākt tik riskantu uzņēmumu. Pa šo ārkārtīgi reto ceļu seko ļoti maz izcilu gudro.” (Svami Rama)

(Astoņstūris. Krievu jogas skolas eksotēriskā nozīmju vārdnīca.)

“Es atklāju, ka Šri Vidja un Maha Vidja ir garīgās prakses, kuras zina ļoti šaurs cilvēku loks Indijā. Man radās interese par šīs zinātnes izpēti; un tas, kas man šodien ir, esmu viņai parādā. Šajā zinātnē ķermenis tiek uzskatīts par templi un tā iekšējais iemītnieks Ātmans kā Dievs. Cilvēks ir kā Visums miniatūrā, un, izprotot šo faktu, var nonākt pie izpratnes par visu Visumu un galu galā līdz absolūtas vienotības apziņai. Pēc daudzu Svēto Rakstu izpētes un dažādu ceļu izpētes mans skolotājs galu galā ieteica man izvēlēties Šri Vidjas ceļu praksei. Šajā ceļā Kundalini uguni, kas tiek uzskatīta par Dievišķo Māti, pamodina jogas prakse no sākotnējā stāvokļa un paceļ augstākās čakrās. Čakras ir dzīvības riteņi, kas veido mūsu garīgo ķermeni un saista kopā apziņas plūsmu.

(Svami Rama. Dzīve starp Himalaju jogi. M. ChP Mihailova. 2002)

« Ievads. Tantras tradīcijās skatījumu uz mūsu pasauli no skatu punkta, ka pastāv Lielā Viņpus dieviete Šri, sauc par Šri Vidju. Cilvēks, kurš apzinās Šri Vidjas nozīmi, ir cilvēks, kurš zina visus Visuma noslēpumus. Pēdējā lieta, ko viņš jūt, pirms izšķīst pašā lielākajā samadhi stāvoklī, ir pasaules atvērtības sajūta. Šis ir pasaules skatījums, izmantojot jēdzienu Šri Vidja (Vidya - no vārda vīzija, t.i., redzēt pasauli caur apziņu par dievietes Šri esamību) ...
Visa šī pasaule pastāv tikai tāpēc, lai mēs paplašinātu savu redzējumu un beidzot ieraudzītu skaisto Dievieti, un beidzot atbrīvotos no neziņas. Šri Vidjas zināšanas ir mūsu būtība. Bet neziņas klātbūtnes dēļ mūsos mēs nevaram adekvāti uztvert mācību, kas mums nāk. Ja mēs varētu redzēt pasauli tādu, kāda tā ir, ja mēs būtu kā bērni, tad šī mācība brīvi ienāktu mūsos un atklātu mums visus Visuma noslēpumus. Mūsu dzīve ir pietiekami ilga, lai realizētu savu garīgo, radošo potenciālu, un, ja mūs interesē garīgās zināšanas, tad tās pie mums nāk dažādos veidos”…
Šri Villa Jogas galvenā koncepcija ir tāda, ka visa šī pasaule tika izgudrota tikai vienam mērķim - lai jūs zinātu Augstāko, pārpasaulīgi skaisto, Brīvību, Prieku. Ja cilvēks saprot, kāda ir šīs pasaules jēga, tad viņš ļoti ātri iziet cauri visiem savas evolūcijas posmiem.”

("Ananda-Lahari" ar Skolas meistara komentāriem
Anandasvami V.V. Zaporožceva jogas tradīcijas.)

« 19. nodaļa Šri VidjaŠri Vidja ir Tripura Sundari jeb Bhuvaneshwari vai Maha Maya lieliskā mantra. To sauc arī par Panchadashi vai Panchadashakshari, jo tajā ir 15 burti. Izstrādātajā formā tas sastāv no 16 burtiem un tiek saukts par Shodashakshari. Māceklim ir jāsaņem šīs Mantras iesvētība tieši no Guru, un viņam nevajadzētu sākt skaitīt šo Mantru no galvas vai izpildīt Japu pēc saviem ieskatiem. Šī ir ļoti spēcīga mantra. Tāpēc tas ir obligāti jāsaņem tieši no guru, kuram ir šīs mantras Siddhi.
Vispārējs noteikums ir tas, ka šī Mantra (Šri-Vidja) ir jāatkārto pēc tam, kad cilvēks ir izgājis noteiktus pašattīrīšanās posmus ar citu Mantru palīdzību. Pirmkārt, jāveic Ganeša mantras Puraščarāna. Pēc tam jāveic Puraščarānas no Gayatri Mantras, Maha Mrityunjaya Mantras un Durga Mantras (vēdiskā vai tantriskā). Pēc tam Panchadashakshari un Shodashakshari var aizvest uz Japu.
Šri Vidju nevajadzētu atkārtot tiem, kas to labi nepārzina. Tikai tie, kas ļoti labi zina sanskritu un ir tieši iesvētīti no Guru (kuriem ir Mantra Siddhi), var doties uz Šri Vidja Džapu. Citiem nevajadzētu pieskarties šai mantrai, un viņi var izpildīt tikai savas Išta mantras, kuras ir viegli izrunāt un atcerēties.
Šri čakra jeb Šri Jantra ir Lalitas jeb Tripurasundari jantra, Šri Vidjas Devata. Katrai Devatai ir sava Jantra. Lalita ir Šakti Brahmana augstākais aspekts.

(Swami Sivananda. Tantra Joga, Nada Joga, Krija Joga. Kolekcija. Starklight. 2002)

“Ananda-Lahari nodarbojas ar Kundalini jogu, čakrām un citām tantriskām tēmām. Tas ir ļoti svarīgs darbs Tantra Shastra. Tas satur Šri Vidjas būtību kodolīgā veidā. Tāpēc tajā ir liels skaits komentāru ...
Ananda-Lahari ir tantrisks teksts, kurā aplūkota Augstākās būtnes pielūgšana viņas sievišķajā Šakti aspektā jeb spēka vai radošās enerģijas veidā, kas pazīstams kā Šri Vidja. Šri Vidjas praksi pieņem daudzi cilvēki Dienvidindijā, īpaši Malabarā...
Ananda-Lahari satur skaistus dzejoļus, kas veido sutras vai himnas, slavinot Devi jeb dievieti Tripurasundari. Strofas atspoguļo augstāko lidojumu vai iztēli, brīnišķīgu degsmes pielūgsmi, izsmalcinātu poētiskas fantāzijas pieskārienu un caururbjošu ieskatu Agamas un Tantru noslēpumos. Strofās ir dažādas mantras vai mistiskas formulas, kā arī jantras vai diagrammas Devi pielūgšanai un dažādu sidi vai spēku sasniegšanai...
Devi pielūgsme Šri Vidjas formā ir divu veidu: iekšējā pieredzējušiem studentiem un ārējā mazāk attīstītiem studentiem. Iekšējā pielūgsmes formā nav rituālu vai ceremoniju. Augstākā Būtne Šivas aspektā ir saistīta ar Šakti un tiek godināta dažādos enerģijas centros. cilvēka ķermenis, vai čakras, vai lotosi. Tie, kas veic iekšējo pielūgsmes veidu, tic Šivas un Šakti identitātei, Kundalini atmodai un tās pacelšanās caur dažādām čakrām līdz sahasrarai vai tūkstoš ziedlapu lotosam caur pielūgsmi, Japu, Mantru. Ārējā pielūgsmes formā tiek godināta Šri čakra. Jantra ir uzrakstīta uz zelta vai cita metāla plāksnes. Mantras tiek atkārtotas ar noteiktiem žestiem, pozām, gaismas vai Arati vibrācijām un vīraka vai dažāda veida pārtikas izplatīšanu (Prasad).

(Mīlestības telpa. Interneta forums.)

« Sešas mātes dievietes. Lielās Mātes svētīgā loma iedarbojas uz mums ar atspulgiem, kas Mēness fāžu veidā sasniedz Zemi. Zinātne par Mātes Dievieti un viņas lomu Visumā tiek saukta par Šri Vidju jeb Mīlestības zinātni. Tā sniedz praktisku atslēgu, kā mums vajadzētu uzvesties šajā pasaulē visās mūsu darbības jomās. Tā ir apziņa, kurā mēs augam, pārvarot visus mūsu ierobežojumus. Pareizi nostiprināta Mātes Dievietes apziņa mūs novedīs pie augstākās gaismas pieredzes sociālajā, ētiskajā, ikdienišķajā un garīgie aspekti. Tāpēc iepazīsimies ar šo lielisko spēju nosaukumiem, septiņām šaktijām. Spēja, kas darbojas Muladhārā, tiek saukta par Dakini, Svadhisthanā - Lakini, Manipurā - Rakini, Anahatā - Kakini un Višudhi - Shakini. Adžnas čakras spējas sauc par Hakini. Tā kā zinātnieki par to neko nezina un izskaidroja to kļūdaini, cilvēki diemžēl tos ir sapratuši kā dēmonu vārdus. Tomēr tie ir Dievietes Mātes dievišķie iemiesojumi mūsos. Tātad viņas ir mātes, nevis dēmoni. Ar to mums jābūt uzmanīgiem.
Augstākajā traktātā par Šri Vidju, Lalitas Sahasranamas tantrā (Tūkstoš mātes vārdu), mēs atrodam šo sešu māšu vārdus. Septītajā čakrā viņu sauc par Šri vai Šakti. Tā ir vienota ar Dievu, un to nevar identificēt atsevišķi no viņa. Viņu sauc par māti, kas iesūkusies Tēvā, vai par Tēvu, kas ir iesūkusies Mātē, Tēvs un Māte kā vienotība. Katram no šiem vārdiem Lalitā-Sahasranamā ir veltīta atsevišķa sloka. Katra šāda sloka satur īsus, bet pilnīgus skaidrojumus par šīm spējām, kā un ko darīt. Tajā ir ietvertas praktiskas atslēgas, kas jāievēro. Piemēram, lai iedarbotos uz kādu no tiem, lai to stimulētu, tiek noteikta diēta tikai no palmu cukura un rīsiem. Daži to pārprata un nozīmēja, ka šai dievietei ir jāsniedz cukurs un rīsi. Lai šo māšu dieviešu apziņa augtu, jāizmanto visi pieci piecu maņu objekti. Viena no šīs metodes atšķirībām no citām garīgajām praksēm ir tāda, ka citās metodēs prakses laikā ir aizliegts jebkurš no maņu objektiem. Bet šeit (Tantrā) ir cita metode – tā sastāv no vislabākās, pareizās un zinātniskās jutekļu objektu izmantošanas, lai saņemtu Lielās Mātes žēlastību.

(Krišnamačarja E. Okultā anatomija. Amrita-Rus. 2005)

ŠUDA VIDJA

"Shuddha Vidya ir īpaša "tīras redzes" prakse Laya jogā." Laja jogā ir īpašs veids, kā mainīt karmisko redzējumu, izmantojot praksi, ko sauc par "tīro redzi" (šudha-vidja). Tīra vīzija nozīmē, ka mēs patiešām cenšamies īstenot nedualitātes izpratni un ienest to katrā mūsu dzīves mirklī.
Dievišķā redze (tīrā redze) ir svarīga īpašība, kas pieminēta Tantrā. Tīra redze nozīmē, ka viss tiek redzēts tā, kā tas ir patiesībā. Šī nav parastā maldīgā vīzija, domājot, ka zeme ir tikai cieta zeme, ūdens ir tikai ūdens, vējš ir vējš utt. Patiesībā pieci Visuma ārējie elementi ir piecas dievības, pieci ķermeņa elementi ir piecas tīrās gudrības un tā tālāk. Ir neskaitāmi veidi, kā uztvert Visumu un sevi tajā. Vīzija ir atkarīga no tā, kādi mentālie nospiedumi tiek radīti mūsu apziņas plūsmā. Absolūtā nozīmē Visums neeksistē, tā ir Tukšuma enerģijas spēle, kuru katrs interpretē atbilstoši savai attieksmei (bhava).
Tīra redze nenozīmē, ka mēs ģenerējam kādu mākslīgu attieksmi pret notikumiem vai lietām. Šeit nav nekā mākslīga vai izdomāta, drīzāk tas ir izsmalcinātāks uztveres veids, it kā mums būtu brilles, bet pēkšņi mums ir laba redze. Ja cilvēks ir izcils mūziķis, tad viņa īpašības var atpazīt tikai cits izcils mūziķis. Ja viņš ir ierindots starp parastajiem cilvēkiem, viņi var uzskatīt viņu par kaut kādu pilnīgu muļķi vai ekscentriķi. Ja to ievieto starp cilvēkiem, kuriem ir ļoti rupjas, pamata materiālas vēlmes, tas, visticamāk, tiks nosodīts. Tas notiek tāpēc, ka videi, kurā viņš atrodas, nav skaidrības, lai atpazītu viņa ģeniālās īpašības. Tīra redze ir tad, kad mēs sākam atpazīt ģenialitātes īpašības katras lietas vai katras dzīvas būtnes izpausmē. Pēkšņi mēs saprotam, ka aiz jebkādām izpausmēm slēpjas smalkākie veidi enerģijas, šīs enerģijas ir absolūtas un tīras. Tikai mūsu pašreizējais uztveres veids ir netīrs, bet, kad mēs kļūstam par īstiem jogiem, viss mūsu uztverē tiek uzskatīts par tīrību.
Īstam jogam visam, gan iekšienē, gan ārpusē, ir pilnīga tīrība: ķermenis, runa, domas, īpašības un situācijas. Joga uztverē nav pat ne kripatiņas netīru putekļu. To sauc par "lielo samsāras un nirvānas vienlīdzību" vai "vienu un to pašu garšu". Kad tiek realizēta vienotība ar Avotu iekšienē, pēkšņi arī ārējais Visums tiek uztverts kā viens ar absolūto Avotu. Tas ir kā nonākt zelta salā, kur nav nekā netīra, ne netīruma. Kad jūs redzat absolūtumu aiz katra Esības mirkļa, tad jūs atrodaties tīrā redzējumā. Lai arī citiem tā nešķiet, kad joga aptumšojumi un karmiskie nospiedumi ir pilnībā attīrīti, viss apkārtējais viņa paša redzējumā tiek uzskatīts par tīru.
Ikdienišķo parādību uztveri sauc par "netīro redzi". Ikreiz, kad izpaužas mūsu netīrā redze, mūsos darbojas vecie nospiedumi, mūsu pasaulīgais prāts joprojām mēģina spriest no vecajām pozīcijām, tas ir bezjēdzīgs vingrinājums, kad esam kļuvuši par jogiem. Kad mēs kaut ko uztveram savā pasaulīgajā veidā, tas nozīmē tikai vienu: šobrīd mūsu nespēju aptvert notiekošo patiesajā nozīmē.
Netīra redze ir maldinoša uztvere, kas raksturīga dzīvām būtnēm. Tas, kam ir tikai tīra redze, kalnu vai māju redzēs kā dievišķu pili. Dievišķajā pilī nav parastas zemes, ūdens, uguns un vēja sajūtas, viss tiek uztverts kā brīnums, varavīksnes gaismas starojums, lieli un mazi bindus, un tas ir brīnišķīgi.
Tā kā mūsu pasaules redzējumu nosaka mūsu karmiskais redzējums un karmiskais redzējums ir atkarīgs no pagātnes karmiskajiem nospiedumiem, praktizējot tīru redzējumu, mēs ātri atbrīvojamies no savu karmisko nospiedumu nastas un iekļūstam citā apziņas jomā, kas bija mums iepriekš nepieejamā - tīro dievišķo pasauļu zonā, kur nav aptumšojumu, un uzliesmojumu un traucējošu domu vietā notiek nepārtraukta iegremdēšanās avota apcerē. Tīra redze ir kā nonākšana zelta salā, kur, lai kā arī izskatītos, neatradīsi neko netīru, netīrumu utt. Šis ir īpašas noskaņas stāvoklis, kad viss tiek uzskatīts par dievišķu, perfektu, mistisku, kad katrs kalns ir Kailass, katrs mežs ir Vrindavana, katrs mūks ir Buda, katra sieviete ir dieviete. Taču mēs necenšamies mākslīgi radīt tīru redzējumu – tas būtu pretrunā ar dabas stāvokļa principiem. Tīra redze izpaužas kā skaidrība kontemplācijas prakses padziļināšanas un samajas tīrības saglabāšanas rezultātā.

(Satguru Swami Višnu Dev. Radiance of the precious noslēpumus Laya Yoga. Vol. 1. The Universe of Multiplicity.)

JAJNA VIDJA

"Jajna-vidja ir zināšanas par okultiem spēkiem, kas pamostas, izmantojot noteiktus rituālus un rituālus."

(Blavatsky E.P. Okultisms salīdzinājumā ar okulto mākslu.)

“Jajna ir Dievišķā Atklāsme rakstīšanas veidā. Šī atklāsme būtībā ir neverbāla, tāpēc to sauc par "slepenajām zināšanām" (Jajna-Vidja). Tas ir tiešs ziņojums."

(Tantra. Raksti un tulkojumi.)

“Ājurvēda ir zinātne par dzīvi un to, kā dzīvot ar labu veselību. Būtībā šī ir zinātne par veselību, nevis zinātne par slimībām un to ārstēšanu. Saskaņā ar indiešu leģendu, pirms aptuveni 50 tūkstošiem gadu vairāki domātāji pulcējās mežā, lai noskaidrotu slimības un nāves cēloni. Viņi nāca klajā ar programmu, kas apstiprināja dzīvības vērtību uz tikumības principiem, slimības cēloni saskatīja mūsu pašu trūkumos un izskaidroja ar to saistītās ciešanas kā attīrīšanās procesu. Medicīnu viņi definēja kā līdzekli labošanai pēc nepareizas dzīves, izpirkšanas. No sava dzīvesveida viņi varēja attīstīt dzīves zinātni, nosaucot to par ājurvēdu. Viņu zāles ietvēra augu, dzīvnieku un minerālu izcelsmes zāles. Viņi izstrādāja savu literatūru, kas ietvēra tantru, jogu, ājurvēdas veselības zinātnes, medicīnu un astroloģiju. Tas viss bija daļa no vienota dzīves ceļa, ko sauca par "Jajna-Vidja". Vairāk nekā pirms 5 tūkstošiem gadu Indijā ājurvēda tika padarīta par valsts kultu un kļuva par oficiālo medicīnu.

(Joga. Ājurvēda.)

* * *

Protams, šeit nebija pārstāvētas visas Vidjas formas. Piemēram, Roberts Svoboda min slepenu sakrālu zināšanu esamību - Sanjivani-Vidya, ar kuru palīdzību jūs varat augšāmcelt mirušos ... (sk. (Robert Svoboda. Saturna diženums. / Per. N. Tandon. 2003). Sri Satja Sai Baba runā par noteiktiem apzināšanās posmiem (vidja), ko viņš sauc par Amanaska-Vidya. Internetā var atrast arī tādas Vidjas formas kā:
- Adhibhuta-Vidya - mācība par fizisko vai materiālo pasauli;
- Adhidaiva-Vidja - ...
- Akaša-Vidja - slepenas zināšanas par kosmosa pārvaldību;
- Anvikshaki-Vidya - apgaismojošas zināšanas, ar kuru palīdzību cilvēks spēj atšķirt mūžīgo un pārejošo;
- Ashtanga Vidya - praktiskās zināšanas par astoņiem jogas ceļiem;
- Vartha-Vidya - zināšanas par lauksaimniecību un citiem amatiem, kas rada materiālās vērtības;
- Viveka-Vidja - Uguns stihijas diskriminējošā gudrība;
– Gandharva-Vidya – mūzikas terapija, īpaša skaņas vibrāciju metode, kas harmonizē cilvēka iekšējo un ārējo telpu;
- Dandanithi-Vidya - zināšanas, noteikumi un norādījumi par dzīvi un uzvedību sabiedrībā;
- Pančagni-Vidja - piecu dzīvības spēku (uguns) doktrīna;
- Pratibimba-Vidja - Ūdens stihijas "lielā spoguļa" slepenā gudrība;
- Samarasja-Vidja - Gaisa stihijas visu panākošā gudrība;
- Taraka-Vidya - pasaulīgās zināšanas, alķīmija;
- Šakta-Vidja - tantriskā šaktisma tradīcija;
- Sharira-Viavachheda-Vidya - anatomija (ājurvēda);
- Ekarasa-Vidya - tukša Zemes elementa vienlīdzības gudrība.
Un utt.

Varbūt šodien neviens nevar droši pateikt, cik “tradicionālu”, vispāratzītu frāžu ar vārdu “vidya” pastāv.

"Zinātne par koku mūža ilgumu" (senindiešu "dendroloģija", vriksha-ajurvēda, paplašinot 14 tradicionālo Indijas zināšanu avotu sarakstu, "Vidya-Sthan") nesatur nekādu krustu, bet tikai pozitīvas zināšanas."

(Edgars Leitāns. "Brahmo vai Brahmans": daži vārdi par principiem
sanskrita zinātnisko tekstu tulkošana un interpretācija. 11.09.11.)

“Starp 64 vidjām (šeit - zināšanu paradigma, patiesības interpretācijas un izpratnes metode, mēs runājam apmēram 64 zinātņu veidi, kas pastāvēja saskaņā ar hinduismu, apm. Lane) tikai Yoga-Vidya dod redzamu efektu un neviens cits.

(Šri T. Krišnamačārja. Jogas būtība. Pirmā daļa.
/ Per. no angļu valodas. 2011. gads Aštanga jogas skola "Joga Makaranda".)

Tantras tradīcijā ir tāds jēdziens kā Dasha-Maha-Vidya - desmit Dievišķās Mātes formas, kas simbolizē desmit dažādus aspektus jeb Garīgo Zināšanu dimensijas. Maha-Vidya ir dievietes, kurām ir sava gudrība un vārdi. Katra dieviete personificē noteiktas zināšanas, t.i. katrai dievietei ir savas īpašās Zināšanas (Vidja) un tikai caur garīgo praksi (sadhana) Vidja (kā Zināšanas) pārvēršas par Maha-Vidju – Gudrību. Maha-Vidja netiek atklāta visiem, bet tikai tiem, kas saņēmuši "svētību" no pašas dievietes Šakti. Katra Maha-Vidja vispirms atklājas kā pielūgsmes prakse, tad kā zināšanas, tad kā gudrība, tad kā apziņa un tad kā siddhi. Tāpēc Maha-Vidja ir Siddhi-Vidja. Kā raksta R. Svoboda (sk. Roberts Svoboda. Saturna diženums. M. Sattva. 2001), “Katra Vidija ir sava veida dieviete, mūza, kas no saviem studentiem prasa pacietīgu un nenogurstošu pielūgsmi, līdz starp viņiem un Viņu tiek nodibinātas personiskas attiecības, savstarpējas attiecības, kurās viens pieder otram. Un tad tiek pacelts noslēpumainības plīvurs, un skolēnam nāk izpratne. Kamēr Mūza tevi nebūs pilnībā apguvusi, tu nepārvaldīsi Gudrību.

Niruttara Tantra, atsaucoties uz citām tantrām un svētajiem rakstiem, sniedz astoņpadsmit Maha-Vidyas sarakstu. Rudra Yamala Tantrā (77,70-72) ir uzskaitītas divdesmit divas Maha-vidjas. Narada Pancharatra vēsta, ka tādu ir 7 (!) miljoni.

Nav šaubu, nevis brīnums, ja ir sešdesmit četru Maha-Vidyas saraksts. Par to runā daudzi fakti, bet diemžēl ne pašas Tantras un citi svētie raksti. Šri Lalitas Sahasranama Stotra (Šri Lalitas, Dievišķās Mātes, tūkstoš vārdu slavēšana) saka: "Ar sešdesmit četrām "pieejām", kas veido sešdesmit četras mākslas / un pilna ar tām." "No sešdesmit četriem starojošajiem jogīniem, kurus cienīja viņas svīta, Viņa ir lielākais spēks, pateicoties kuram viss tiek realizēts."

Tantras tradīcija runā par 64 zinātnēm, 64 zināšanu nozarēm, 64 tantrām (skat. 2.13. pantu. Tradīcija 64 kā krievu tantroloģijas priekšmetu). Iespējams, šī tēma pieder pie slēpto zināšanu jomas vai varbūt zaudētām zināšanām, un tāpēc šī informācija mums vēl nav pieejama.

Tādējādi Maha-Vidja kopā veido Garīgo zināšanu kompleksu (Maha-Vidya, ja tādas ir 10) un Augstāko zināšanu kompleksu (Šri-Vidja, ja tādas ir 64). Kopā tie veido Cilvēka un Kosmosa "sapratnes struktūru", jo "viņi visi ir viens" - kā uzsvērts svētie teksti Tantras. Viņi nāca no vienas un tās pašas dievietes Šakti (galu galā, dieviete Šakti tiek saukta gan par Maha-Devi, gan par Šri Vidju); tās ir šīs dievietes dažādas šķautnes, aspekti vai hipostāzes. Tie ir arī cilvēka aspekti, apziņas un apziņas stāvokļi. Markandeya Purana saka: "Visas Vidjas (Zināšanu aspekti) ir dažādas Dievišķās Mātes formas."

Pievērsīsim uzmanību tam, ka ne tikai visas Vidjas (Zināšanu aspekti) ir dieviete Šakti, bet sākotnēji pati dieviete Šakti ir Vidja (īpašas zināšanas, augstāka gudrība), vai precīzāk, Vidja-Dhari. Kā raksta R. Svoboda (sk. Roberts Svoboda. Saturna diženums. / Per. N. Tandon. 2003), “Šīs Zināšanas pati par sevi ir Vidja, tas ir, Šakti…”.

"Vidja ir dieviete, kas personificē lielās pārpasaulīgās zināšanas, caur kurām cilvēks sasniedz garīgo atbrīvošanos."

(Vārdnīca. Vietne "Nath Tradition".)

“Vidja ir saistīta ar to sievišķā principa aspektu, ar kuru var seno tekstu mājieni uz sievieti kā “guru”, “sievieti iniciatore” vai “vadžras māti” vai “pārpasaulīgo zināšanu matricu”. būt saistītam.

(Jūlijs Evola. Spēka joga. Ž. "Dārgais eņģelis". Nr. 2 2000)

“Šakti izpaužas kā Maha-Maya (Lielā ilūzija). Šī Mahamaya ir divu veidu: Vidja (zināšanas) un Avidja (nezināšana). Tas Maha=Maija, kas ir atbrīvošanās cēlonis, ir Vidja. Maha-maya, kas ir atkarības no samsāras cēlonis, ir Avidja.

("Shaktananda-tarangini.")

Simfoniskā sanskrita-krievu Mahābhāratas skaidrojošā vārdnīca, ko sastādījis B. L. Smirnovs (Ašhabata, 1962), vārdam "vidja-dhara" ir dotas šādas nozīmes: “zināšanu turētājs, zināšanu valdītājs; bieži kā mācītas personas īpašvārds; burvestības īpašnieks (liecinieks); burvis; īpaši gari – burvji no Šivas svītas, kas dzīvo kopā ar viņu Himalajos, glabā maģijas noslēpumu.

“Vidyadharas (skt. Carrying zināšanas) ir mitoloģiskas būtnes hinduismā, Indras vai Kuberas pavadoņi; ir zināšanas par maģiskiem rituāliem.

(Lielā enciklopēdiskā vārdnīca. 2000)

“Vidjadharas ir padievi, Indras vai Kuberas pavadoņi, kas pazīstami ar savu skaistumu, izskata maiņu pēc vēlēšanās, brīvu kontaktu ar cilvēkiem un spēju pārvietoties pa gaisu jebkurā virzienā. (S. Ņevelova)”.

(Hinduisms. Džainisms. Sikhisms. Vārdnīca.
/ Ed.M.F.Albedils, A.M.Dubjanskis. M. Republika. 1996)

“Sanskrita termins Vidyadhara (tib. rig-’dzin) apzīmē cilvēku, kuram pieder vai ir zināšanu (’dzin-pa, Skt. dhara) turētājs (’dzin-pa, Skt. dhara) par Pirmstāvokli. Plašākā Indijas reliģiskās kultūras kontekstā, kas ir kopīgs gan budistiem, gan hinduistiem, termins "vidyadhara" nozīmē cilvēku, kuram ir ezotēriskas zināšanas.

(Zelta burti: Dzogčenu tradīcijas teksti. M. Nomos. 2007)

“Vidyadharas (vienskaitlī “zināšanu turētājs”) ir padievu klase hinduistu mitoloģijā. Vidjadharas ir labie gaisa gari, kas dzīvo starp zemi un debesīm kā Indras pavadoņi vai dzīvo ziemeļu kalnos, kur viņi kopā ar kinārām un jakšām pieder Kuberas svītai. Vidjadhāras, kurām ir ideālas zināšanas par maģiskiem rituāliem, spēj mainīt savu izskatu pēc vēlēšanās. Vidyadhara vīrieši ir slaveni ar gudrību, sievietes ar skaistumu; abi bieži precas ar mirstīgajiem. Indijas eposā ir minēti vairāki Vidjadharas karaļi, starp tiem lācis Džambavats, viens no Rāmas palīgiem.

(Pasaules tautu mīti. / Red. S.A. Tokarev. M. SE. 1991)

“Vidyadharas” (skt. “zināšanu turētājs”) ir devu (dievu) klase indiešu mitoloģijā. Vidyadharas ir gaisa labie gari. Viņu dzīvotne ir apgabals starp debesīm un zemi vai ziemeļu kalni, kur tie kopā ar gujakiem veido Kuberas svītu. Viņi arī apdzīvo Kraunčas un Čitrakutu kalnus, Khandavas mežu. Vidjadharas brīvi pārvalda maģijas mākslu un veic maģiskus rituālus. Viņi var mainīt savu izskatu pēc vēlēšanās un spēj lidot. Viņi bauda mūziku un skaļus smieklus. Tos bieži raksturo ar ziedu vītnēm kā uzvaras simboliem un zobeniem, zināšanu simboliem (vidya), kas iznīcina neziņu (avidya). Senatnē un viduslaikos Vidjadharas bieži tika attēlotas lidojam pie sava galvenā dieva, bieži vien puscilvēku, pusputnu formā. Ir gan vīrieši, gan sievietes. Pirmie ir pazīstami ar gudrību, otrie ar skaistumu. Itihasās ir minēti trīs Vidjadharas karaļi. Tie ir Čakradharmans, Vipračiti un gudrais lācis Džambavats, paša Rāmas palīgs.

(Wikipedia. The Free Encyclopedia.)

“Vidyadhara (skt. vīzijas, zināšanu turētājs) ir skolotājs, ideāls Tantras praktizētājs, kurš ir guvis atziņu un atrodas uz viena no četriem Maha Jogas tantriskā ceļa soļiem. Vidjadharām piemīt septiņas apgaismības īpašības:
- ir koncentrācijā, samadhi
- Piemīt piecas pārdabiskas spējas
- rīkoties dzīvo būtņu labā
- bez skaudības
- piedzīvo bezgalīgu augstāko svētlaimi
- dzīvo ilgāk nekā parastie cilvēki
- neatrodas fiziskajā, bet "saprotamajā ķermenī"
Ņingmas un Dzogčenas skolu mācību kontekstā Vidjadharas apzināšanās četri līmeņi ir šādi:
- pilnībā nobriedusi vidjadhāra
Ilga mūža Vidyadhara
Vidjadhara Mahamudra
Spontānas pilnības Vidyadhara
Kā norādīja Longčenpa: "Pilnībā nobriedušā vidjadhara ir uz uzkrāšanās un agregācijas ceļa, kas ir pazīstams kā iedvesmojošas uzvedības stadija"; Ilgās dzīves Vidyadhara ir sasniegusi redzes ceļu; Mahamudras Vidyadhara ir uz meditācijas ceļa; Spontānas pilnības Vidyadhara ir ceļā bez mācīšanās.

(Brilliant Greatness: Dzogchen Tulku Yogi Urgjen Rinpočes memuāri. M. 2007)
(Androsovs V.P. Indo-Tibetas budisms. Enciklopēdiskā vārdnīca. M. 2011)

Tie. Dieviete Šakti kā Vidya-Dhari (kur prefikss "dhari" cēlies no sanskrita verbālās saknes "dhri" — turēt, glabāt, saglabāt, uzturēt, stingri turēt, nēsāt utt., un var nozīmēt īpašu (izmainītu) stāvokli apziņa) ir ne tikai Augstāko zināšanu un Dievišķās Gudrības īpašniece un paraugs, bet arī viņu aizbildne, pirmatnējās patiesības turētāja, pirmatnējais stāvoklis, dieviete Māte, kura paņēma, pieņēma ne tikai Zināšanas, bet arī Pieredzi, turklāt , viņa ir Lielā Garīgā Skolotāja, kas ved ikvienu, kas Viņu pielūdz, uz Gaismu, Apskaidrību un Augstāko Apziņu – Augstāko Svētlaimi (Ananda).

Kurš baidās no tantriskā guru
Daudzus gadus es domāju uzrakstīt grāmatu, kas palīdzētu cilvēkiem saprast ceļu Tantras(t.i. vispusīga cīņa par pašrealizāciju). Bet pirms šī uzdevuma es biju neizpratnē, pieņemot, ka šāda grāmata jau pastāv. Tomēr, lai gan ir grāmatu bibliotēkas par meditāciju, okultiem spēkiem un jogu, es nekad neesmu saskāries ar grāmatu, kurā būtu aprakstīta mūsdienu tantriskā pieredze.

Mūsdienu tantristi vairs nevar baudīt noslēgto dzīvi džungļos vai alās. Agrāk jogi varēja brīvi strādāt tikai psihiskā līmenī, taču mūsdienu sociālie apstākļi ir tik nopietni, ka viņiem ir jāpalīdz sabiedrībai visos līmeņos gan fiziski, gan garīgi. Sastopoties ar globālo krīzi, viņi saprot tās cēloni – tehnoloģisko sabiedrību, kas iznīcina sevi ar savu naudas un varas kāri. Viņi arī atzīst, ka tuvojas garīgās pamošanās laikmets, un šī krīze ir kā tumsa, kas nāk pirms rītausmas, tumsa, kas piespiež cilvēci mosties no ilga miega.

Lielākā daļa cilvēku ir pieraduši domāt, ka joga un tantra ir iekšā labākais gadījums, savtīga nodarbošanās personīgā miera iegūšanai, un in sliktākajā gadījumā- sektas, kas saistītas ar okultu spēku sasniegšanu vai ļaušanos dzīvnieku orģijām. Nekas nav tālāk no patiesības. Taču neviens nevar vainot sabiedrību maldos priekšstatos, jo tie ir visizplatītākie jogas un tantras tēli.

Kad es sāku rakstīt šo grāmatu, mans mērķis bija parādīt vismazāk zināmo Tantru, to Tantru, kuras patiesās rūpes ir visas radības labklājība. Šī grāmata sākās kā daiļliteratūras darbs, kas balstīts uz mani Personīgā pieredze. Nolēmu, ka šī veidlapa pasargās grāmatu no to cilvēku uzbrukumiem, kuri varētu domāt, ka mēģinu uzslavēt organizāciju, kurai piederu. Kad sāku veidot aptuvenas skices, gandrīz visi man ieteica notikumus parādīt tādus, kādi tie bija patiesībā, nevis slēpt tos fantāzijas aizsegā.

Un tad es izvēlējos autentiskās autobiogrāfijas žanru, pamatojoties uz savām daudzu gadu dienasgrāmatām. Es neesmu izbēgusi no savas organizācijas Ananda Marga un tās dibinātāja un skolotāja Šri Šri Anandamurtija pieminēšanas, kuru tuvākajā lokā sauca par Babu*

* Baba bengāļu valodā nozīmē "mīļotais tēvs".

Man jāatzīst mans iekšējais impulss: es gribēju vairāk cilvēku uzzināja par Babu un milzīgo darbu, kuram Viņš atdeva katru savas enerģijas pilienu. Esmu veltījis savu dzīvi Viņa mācībām, jo ​​esmu pārliecināts, ka tās ir ļoti svarīgas, lai panāktu globālu cilvēku apvienošanos. laba griba, labas idejas, progresīvas organizācijas, lai mēs varētu pārvarēt esošo krīzi un ieiet jaunā sociāli garīgā laikmetā.

Visā Baba dzīves laikā (Viņš nomira 1990. gadā) tikai tiem, kas praktizēja Viņa meditāciju, bija iespēja veidot kādu priekšstatu par Viņu. Visa viņa dzīve no sākuma līdz beigām bija veltīta kalpošanai pasaulei, lai gan Viņš vienmēr turējās tālāk no sabiedrības. Viņš nekad nav devies televīzijā, neļāva žurnālistiem runāt ar Viņu. Savas dzīves pēdējos divdesmit gados Viņš pat centās nesatikties ar tiem, kas nenodarbojas ar meditāciju. Kādu dienu pēc saviem mācekļiem atkārtotiem lūgumiem rakstīt autobiogrāfijas, Viņš pasniedza viņiem papīra lapu un teica: "Šeit ir mana biogrāfija." Laikraksts teica: “Es biju noslēpums. Es esmu noslēpums. Es uz visiem laikiem palikšu noslēpums." Es neuzdrošinos cerēt, ka atrisināšu šo noslēpumu, bet jūtu lielu vēlmi jums, lasītāj, parādīt pēc iespējas labāk, kas ir Baba no visa, ko zināju un zinu. (Grāmatā esmu iekļāvis arī - uzreiz pēc ievada - īsu skaidrojumu par hronoloģiskajiem notikumiem Babas dzīvē.)

Šajā grāmatā ir apkopota mana pieredze ar Babu, Viņa darbu un Viņa sekotājiem. Lielu daļu no tā, ko uzrakstīju, es nevienam neesmu teicis. Tā kā mans dzīvesveids ir neparasts, mana pieredze nav gluži parasta. Lai gan ārkārtējais patiesībā ir norma starp veltītiem garīgiem meklētājiem. Es zinu simtiem tantriķu, kuri varētu uzrakstīt šādu grāmatu, un patiesībā viens no šīs grāmatas nodomiem ir iedvesmot šos tantriķus pašiem rakstīt.

Lasot jūs redzēsiet, ka es neesmu slēpis garīgā ceļa skarbās vai mulsinošās puses. Es uzskatu, ka lasītājs ir pelnījis pilnu priekšstatu, kas ir patiesāks par populāro maldīgo priekšstatu, ka garīgais ceļš var būt tikai "skaists" un garīgais skolotājs tikai laipns. Esmu gājusi tik tālu, lai aprakstītu Babina dusmu ārkārtējo izpausmi, dažkārt Viņa izteikumu kodīgumu un pat viņa nūju izmantošanu, lai nežēlīgi piekautu sekotājus. Man arī jāatbild uz galvenajiem strīdiem par Anandu Margu.

Mani stāsti par Babu nav ārkārtēji, drīzāk tipiski. Tie ir iekļauti grāmatā svarīga iemesla dēļ – lai sniegtu vispārīgu priekšstatu par Babas dzīvesveidu un runas manieri, lai vismaz kaut kādā veidā norādītu uz viņa zināšanu robežas. Piemēram, dažos stāstos minēts fakts, ka Viņš zināja un runāja visās pasaules valodās un dialektos. Citi stāsti stāsta par okulto spēku demonstrācijām un dziedināšanu, ko Viņš dažreiz parādīja saviem mācekļiem. No visām lietām es izvēlējos tikai tās, kurām biju tiešs liecinieks.

Manās dienasgrāmatās, kuras sāku rakstīt astoņpadsmit gadu vecumā, nav ne vārda par manu izcelsmi un Pirmajos gados dzīvi. Šeit pietiks ar dažiem sitieniem. Mani audzināja vidusšķiras vidē Čikāgas ziemeļu priekšpilsētā. Mans tēvs bija pieredzējis jurists, bet mana māte bija māksliniece-mājsaimniece. Viņi aktīvi darbojās pilsoņu tiesību un pretkara kustībā. Mans vienīgais lepnums bija mana māsa, kura sasniedza pasakaino starptautiskās slavas virsotni kā čelliste augsti profesionālā klasiskā trio sastāvā. Mūsu ģimenes spilgtākā pārstāve bija mūsu suns Džūdija, kura, reiz aprēķināju, zināja simt piecpadsmit vārdus, atšķirot katru no tiem, pat ja tos izrunāja bez jebkādas izteiksmes. Piemēram, pie mazākās vārda "vanna" pieminēšanas viņa pacēla ausis un tad metās drošībā aiz dīvāna. Džūdija man to reiz parādīja labākā vieta meditācijai tā tiešām atradās turpat, aiz dīvāna, kur neviens viņu nevarēja traucēt.

Es biju students, kas ir augstāks par vidējo, vadot akadēmiski un sabiedriski. Tas ietvēra eksperimentēšanu ar lielāko daļu izplatītāko netikumu un ļaušanos vieglai revolucionārai izteiksmes formai. Studiju laikā mainīju vairākas profesijas, vairākus mēnešus strādājot par detektīvu, pastnieku, strādnieku būvlaukumā, izmēģināju vairākas dažādas ar golfu saistītas specialitātes. Visus šos gadus es skaidri apzinājos, ka nekas no iepriekšminētā mani pilnībā neapmierināja. Negausīgās slāpes pēc jaunām zināšanām mani nemitīgi veda no vienas lietas pie citas. Kad mācījos vidusskolā, es esejā rakstīju: “Ja man īsumā būtu jāizsaka sava personīgā filozofija, tas izskatītos šādi:

1) Izmantojiet katru mirkli maksimāli un pēc tam pārejiet pie nākamā.

2) Izbaudi katru kripatiņu.

Grāmata sniedz arī īsu skaidrojumu par sociāli garīgajiem strāvojumiem un grupām, pie kurām es piederēju, pirms beidzot iegāju Anandā Margā.

Lielākā daļa cilvēku, kas lasīja manus melnrakstus, izrādīja interesi par šo daļu, taču viņiem kļuva garlaicīgi, un es to izgriezu.

Es arī neiekļāvu daudzas lietas saistībā ar manu sociālo darbu, lai gan tas aizņēma apmēram pusi no mana laika. Es izvēlējos stāstīt tikai tos piedzīvojumus, kas bija krāsaini, dziļi, aizraujoši vai sniedza ieskatu Babas personībā. Lai aizpildītu nepilnības, ik pa laikam esmu pieminējis kādu projektu sākumu vai aprakstījis incidentus, kas notikuši šī darba laikā.

Vēl viens izlaidums ir tas, ka manās dienasgrāmatās nav nekāda mūsu sociāli ekonomiskās koncepcijas skaidrojuma. ^ PROUT(no angļu valodas PROUT - Progresīvs Izmantošana teoriju, kas tulko kā Progresīvās lietošanas teorija). Tāpēc teorijas kopsavilkums PROUT ietverts pieteikumā.

Apmēram astoņpadsmit gadus es strādāju valstīs, kas nerunā angliski. Rezultātā mana valoda neizklausās ortodoksāla, jo esmu pārņēmis dažas angliski runājamās valodas iezīmes, kas nav amerikāniskas un nav britu valodas. Dažas stāsta daļas ir ļoti detalizētas, bet citas ir skices. Šur tur ir lielas spraugas. Dažviet es piedāvāju filozofiskus skaidrojumus, bet citos gadījumos atstāju jūs neziņā. Es necentos labot šos trūkumus, jo galu galā man šķita, ka šādas lietas patiesībā neko nenozīmē.

Es pats esmu bijis liecinieks visiem aprakstītajiem gadījumiem, ja neminēju citu avotu. Par citēšanu no Baba runas varu teikt, ka daudzos gadījumos es nebiju pietiekami ātrs, lai precīzi pierakstītu Viņa vārdus. Dažkārt nācās tos vēlāk pierakstīt no atmiņas.

Par terminiem runājot sanskrits, Esmu izmantojis tikai tās dažas, kuras ir visvienkāršākās un līdz ar to vērtīgākās. Visā tekstā šie vārdi ir kursīvā, izņemot gadījumus, kad tie parādās visbiežāk. Kad šāds termins parādās pirmo reizi, tas parasti tiek paskaidrots iekavās vai zemsvītras piezīmē. Teksta beigās ir sanskrita terminu vārdnīca, kas atrodami vairākos dienasgrāmatas ierakstos. Šajā vārdnīcā ir iekļauti arī citi tehniskie termini angļu valoda un saīsinājumi.

Viens papildinājums, kas man šķiet svarīgs. Savās dienasgrāmatās esmu rakstījis ar lielo burtu “Viņš” visur, kur tiek pieminēta Baba. Es to saglabāju grāmatā. Tā pat var šķist zaimošana un aklas ticības izpausme. Bet tas ir Tantras princips vai pat prakse izrādīt visaugstāko cieņu garīgajam skolotājam vai Guru. Bez gatavības darīt visu, ko Viņš saka, cilvēks nevar ātri progresēt garīgajā ceļā. Ja Mazs bērnsšaubās par visu, ko skolotājs viņam saka, tas ir ne tikai absurdi, bet arī ārkārtīgi neproduktīvi.

Iedomājieties, ka esat pasažieris un Guru- automašīnas vadītājs. Kamēr jūs neuzdrošināties iekāpt automašīnā, vadītājs nevar braukt, pat ja jūs apsēdāties uz sekundi. Ja atrodaties automašīnā, bet turiet durvis vaļā un esat gatavs izlēkt briesmu gadījumā, tad šajā gadījumā vadītājs nevarēs braukt uz priekšu, ja vien ļoti lēni. Tikai tad, ja cieši aizvērsit durvis, vadītājs būs gatavs vest jūs uz priekšu ar pareizo ātrumu. Iespējams, ka jūs iebiedē ātrums, bet vadītājs zina, ko dara.

Lietojot vietniekvārdu “Viņš” ar lielo burtu, Guru tiek pielīdzināts Dievam. Senās Vēdas (kuras, lai arī nav nekļūdīgas, tomēr satur daudz zināšanu) uzdod jautājumu: ja Dievs un Guru tiek vesti mācekļa priekšā, kuram pēdām viņam vajadzētu pieskarties vispirms?

Atbilde ir tāda, ka māceklim vispirms ir jāpieskaras Guru kājām. Izskaidrojums ir tāds, ka Guru ir ceļš pie Dieva, bez kura nav iespējams satikt Dievu. Students izturas pret Guru nevis kā pret parastu skolotāju, bet kā pret garīgo ceļu. Kāpēc? Ja Guru mūs māca mantra un meditācijas tehnikas, un mēs to praktizējam ar pilnu koncentrēšanos, vai tad mēs nepadodamies Guru? laba vai slikta nozīme mantras atkarīgs no Guru. Šie vingrinājumi ir smalki un spēcīgi, un tas galu galā noved pie izmaiņām pašā prātā. Ja mēs meditējam, bet šaubāmies par avotu, mēs esam liekulīgi un tērējam savu laiku.

Labākā pieeja garīgajam meklētājam ir "es neko nezinu". Es nevaru droši zināt, vai kaut kas ir pareizi vai nepareizi, tāpēc kā es varu spriest par savu garīgo skolotāju? Ja Viņš ir Dievs, Viņš zina šīs nepilnības manī pat labāk nekā es tās. Un tomēr Viņš manā dzīvē ir radījis apstākļus, kas prasa skaidru spriestspēju un apņēmību, bez kuriem es pat no rītiem nespētu piecelties no gultas.

Mēs maldinām sevi, ja domājam, ka netiesājam. Daudzos gadījumos mēs spriežam katru dienu. Un mēs joprojām precīzi nezinām, vai mūsu spriedumi ir pareizi. Tie, kas saka: “Man ir pilnīgi atvērts prāts, es nevienu netiesāju un nekam neticu”, viņi saka vienu, bet dara citu.

Tantriskā mācība atzīst, ka mēs varam šaubīties par saviem spriedumiem, taču, neskatoties uz to, mums jāvirzās uz priekšu tā, it kā mums nebūtu nekādu šaubu. Mums ir jāpilda savi lēmumi ar pilnu atbildību. Lai patiesi gūtu labumu no Guru, māceklim ir jāizturas pret viņu kā pret ceļu pie Dieva, Dieva vārda. Ja jūs sakāt - "Bet tas ir ļoti bīstami", - situācija nemainīsies, mēs joprojām esam spiesti spriest katru mirkli, nesaprotot tā dziļāko jēgu, ko mēs spriežam. Tas arī paliek fakts, ka ir nepieciešams liels risks, lai sasniegtu kaut ko lielu. Nekur nav lielāka riska kā garīgajā ceļā. Tomēr šis risks ir tikai šķietams, jo Dievs nevar gaidīt no mums vairāk, nekā mēs esam spējīgi, un Viņš ir pārliecinājies, ka esam spējīgi uz pilnību mūsu spēju robežās. Es neuztraucos, ka es saucu savu Guru "Viņš", jo Dievs novērtē ideju, kas slēpjas aiz tā, jo Dievs ir ideja aiz tā visa.

Īsa Šri Šri Anandamurtidži biogrāfija

Šri Šri Anandamurtidži dzimis Džamalpurā, Bihārā, Indijā, bengāļu mēneša Vaeshak (maija) pilnmēness rītausmā 1921. gadā, tajā pašā dienā, kad pirms 2500 gadiem piedzima Buda.

Viņš piedzima saullēktā, un mazuli nosauca par Arun, kas nozīmē "sārtināta rītausma". Viņa vārds vēlāk tika mainīts. Viņu sāka saukt par Rajan Sarkar, kas nozīmē "krāsots rītausmas krāsās".

Dažas dienas pēc mazuļa piedzimšanas notika ceremonija, kurā piedalījās visi Viņa ģimenes locekļi. Vates gabals tika iemērkts sudraba piena krūzē un pēc tam nogādāts mazuļa mutē, lai piens pilētu tieši viņa mutē. Tomēr tajā brīdī Aruns pastiepa roku uz priekšu, paķēra vates gabalu un sāka dzert pienu tieši no tā. Visi bija pārsteigti, īpaši vecmāmiņa, kura iesaucās: "Tas nav mazulis, tas ir pieaugušais!" No šī brīža Burho, kas nozīmē "senā dvēsele", kļuva par Viņa otro vārdu. Vēlāk tas pārvērtās par Babu. Daudzus gadus vēlāk, kad Babam jautāja par šo gadījumu, Viņš teica, ka tajā brīdī Viņš saprata, ka labāk būtu uzvesties kā parastam bērnam.

Bērnībā Viņš mātei stāstīja dīvainus sapņus par to, kā visi šī Visuma dzīvnieki ienāca vienā Viņa ausī un izgāja no otras. Daudzi apraksti attiecās uz dzīvniekiem Viņš nekad nebija redzējis vai jau sen bija pazudis. Viņš arī pastāstīja, kā visas planētas un galaktikas kuģoja caur Viņu.

Visi ģimenes locekļi bieži redzēja Viņu sēžam uz gultas un meditējot nakts vidū, pat kad Viņš bija ļoti mazs.

Kad Viņam bija pieci gadi, Viņš vecāku pavadībā devās uz Šivas templi. Tempļa dežuranta klātbūtnē bērns skaisti noskaitīja garu himnu Šivai sanskritā ar perfektu izrunu un intonāciju. Dežurants bija pārsteigts. Kā gan mazs, neizglītots bērns bez jebkādām sanskrita priekšzināšanām varēja to izdarīt tik prasmīgi! Arī vecāki bija neizpratnē par savu bērnu.

Iestājoties pamatskolā Džamalpurā, Prabhats piesaistīja ikviena uzmanību ar savu apbrīnojamo atmiņu un zināšanām par neskaitāmām zinātniskām parādībām un ģeogrāfiskiem faktiem, kas bija ārpus cilvēka spēju robežām, nemaz nerunājot par bērna prātu. Viņš arī pārsteidza cilvēkus ar saviem ikdienas apmeklējumiem vecajā pamestajā Kali templī kalnā — ļoti biedējošā vietā, no kuras visi izvairījās. Uz jautājumu, kāpēc Viņš tur iet, bērns atbildēja: "Es eju uz turieni padomāt." Reiz, ejot mājās no skolas, Viņš piegāja pie kāda skolēnu grupas, kas stāvēja pie ceļa. Lielais bullis puišiem aizšķērsoja ceļu, un viņi baidījās viņu padzīt malā. Prabhats Ranjans izgāja uz priekšu un uzlika roku uz buļļa pieres; tajā pašā brīdī bullis nogrima uz pakaļkājām.

Visu atvaļinājumu laikā Ranjans tika nosūtīts uz kluso ģimenes īpašumu Banumpara pilsētā Burdvanā, Rietumbengālijā. Tā kā Viņš lielāko daļu sava laika pavadīja guļot gultā, viņa māsa reiz sūdzējās, ka Viņš ir ļoti slinks zēns, kurš nemācās un nespēlējas kā citi bērni. Viņa teica, ka Viņš noteikti nevarēs uzrakstīt savu vārdu. Viņš lūdza viņai atnest pildspalvu un papīru. Pēc tam Viņš uzrakstīja savu vārdu piecos dažādos rakstos: bengāļu, arābu, romanču, devanagaru un tamilu. Kopš tā brīža viņa pārstāja Viņu mocīt. Daudzus gadus vēlāk Baba teica, ka septiņu gadu vecumā, guļot savā gultā Banuparā, Viņš iezīmēja Anandas Margas nākotni.

Pēc tam, kad Viņš pabeidza izstrādāt plānu, Viņam vairs nebija ieraduma ilgi gulēt gultā. No šī brīža viņš kļuva par līderi skolēnu vidū. Nodarbības laikā Viņš sēdēja ļoti mierīgi, uzmanīgi klausījās un atcerējās katru detaļu. Bet Viņš pilnībā mainījās, kad izgāja no klases. Viņam patika vingrošana, peldēšana, cīņas, futbols, sacensības un citi sporta pasākumi. Viņam patika arī spēlēt flautu un rakstīt dzeju un īsie stāsti. Viņš rakstīja vairākus rakstus par sabiedrības labklājību, kurus publicēja komerciālos žurnālos.

Viņa tēvs nomira četrdesmit piecu gadu vecumā, un viņa ģimene sāka piedzīvot finansiālas grūtības. Neskatoties uz to, Viņa māte darīja visu, lai nodrošinātu, ka Viņš varētu doties uz koledžu. 1939. gadā viņas dēls tika uzņemts Kalkutas Vidyasagar koledžas dabaszinātņu fakultātē, kur kļuva pazīstams ar palīdzību trūcīgajiem studentiem. Viņš atrada privātskolotāja darbu, lai palīdzētu citiem. Visi studenti, pat tie, kas bija vecāki par Viņu, vērsās pie Viņa pēc palīdzības mācībās. Viņš arī sāka pulcēt ap sevi cilvēkus ar neparastiem talantiem - rokas lasītājus, zīlniekus un dažādu superpsihisku parādību.

Katru vakaru Viņš staigāja gar Gangas krastiem, kur meditēja. Viņam nekad mūžā nav bijis garīgā skolotāja vai guru. Kādu vēlu vakaru Viņš sāka savu darbu kā guru. Bija pilnmēness, un Viņš meditēja uz kremācijas vietas Gangas krastā. Pēkšņi Viņš dzirdēja rupju balsi, kas prasīja: "Dodiet man naudu, pretējā gadījumā es tevi nogalināšu." Viņš pagriezās un atrada sev priekšā noziedznieka milzīgo augumu. Bez jebkādām bailēm Viņš teica: “Kaličaran, es apsolu, ka atdošu visu naudu, kas man ir. Bet vispirms sakiet man, vai jūs aplaupa cilvēkus nepieciešamības vai ieraduma dēļ.

Biedējošais zaglis bija satriekts par šādu trauslā jaunības izturēšanos un pārsteigts, ka viņu sauc vārdā. Viņš uzreiz saprata, ka šis jauneklis ir svētais. Kaličarans atbildēja: "Visu savu dzīvi es gribēju būt labs cilvēks, bet man nekad nebija tādas iespējas." Pēc dažām sekundēm viņš iegāja upē, lai attīrītos no grēkiem un pēc tam apsēdās Prabhat Randžana priekšā un sacīja: khoka māci man, kā gribi." khoka nozīmē mazu zēnu. Ranjans Prabhats viņu izlaboja: "Sauc mani par Babu." Pēc tam Viņš iniciēja Kaličaranu, kurš meditācijas laikā nonāca virsapziņas stāvoklī. Pēc tam Baba pierunāja raudošo Kaličaranu paņemt dažas monētas, kas bija Viņa kabatā. Kopš tās dienas reformētais zaglis kļuva par lielisku garīgo cilvēku, un viņam tika dots vārds Kalikananda.

Uzturoties Kalkutā, Baba uzturējās sava tēvoča Sāratas Čandras Basu mājā. Saratas Čandras brālēns bija slavenais sociālais aktīvists Subhašs Čandra Bose. Lai gan Subhaša Čandras vārds nav tik plaši pazīstams ārpus Indijas, pašā Indijā viņam tiek piešķirta tāda pati godbijība kā Mahatmam Gandijai. Šīs divas personas bija lielākie līderi neatkarības kustībā no Anglijas. Vēl viena slavena persona, ar kuru Babai bija ciešas attiecības, bija revolucionārais sociologs M.N. Rojs. Jau vairākus gadus Subhash Chandra Bosch un M.N. Rojs bieži ieradās pie Babas, lai saņemtu no Viņa socioloģiskas koncepcijas un risinājumus. Arī Subhašs Čandra zināšanas par Tantru aizguva no Babas.

Pēc vidējās izglītības iegūšanas ar zinātnisku ievirzi 1941. gadā ģimenes nopietnais finansiālais stāvoklis lika Babai pamest tālākās studijas. Viņš atgriezās mājās un ieņēma darbu Džamalpuras dzelzceļa biroja grāmatvedības nodaļā. Līdz tam laikam Džamalpurā bija viens no lielākajiem dzelzceļa birojiem Āzijā ar vairākiem tūkstošiem darbinieku. Divus gadus vēlāk, Otrā pasaules kara laikā, viņu iesauca sauszemes spēkos. Pēc militārā dienesta pabeigšanas Baba atgriezās savā darbā un turpināja tur strādāt vairāk nekā divdesmit gadus. Darba biedri viņu ļoti cienīja par veiklību un mīlošo raksturu. Viņš pat kļuva par slavenu hiromantu un pareģotāju. Daudzi cilvēki nāca pie Viņa, lai uzzinātu par pazudušajiem bērniem un mantu, kā arī lai izārstētos no hroniskām vai neārstējamām slimībām.

Reiz, kad Indija vēl bija kolonija, kāds angļu kungs ieradās pie Randžana Sarkara un pastāstīja, ka viņa sieva cieš Londonas slimnīcā. Viņa nosūtīja telegrammu, norādot, ka ārsti nevar noteikt diagnozi, bet ir nolēmuši izņemt vienu no viņas nierēm. Vīrietis bija nomākts, jo kara dēļ nevarēja aizbraukt uz Angliju un mierināt savu sievu. Baba aizvēra acis un pēc tam lika viņam nosūtīt ziņojumu, pieprasot atkārtotu pārbaudi. Baba teica: "Neuztraucieties. Pietiks ar nelielu operāciju. Jūsu sieva atveseļosies un drīz atgriezīsies pie jums. Pēc dažām dienām atnāca ziņa, ka viņa sieva ir izārstēta un ir ceļā uz Indiju. Kad viņa ieradās, Baba tika uzaicināta uz viņu mājām. Kad Viņš ienāca, sieva bija pārsteigta. Viņa paņēma vīru malā un jautāja: "Kas ir šis kungs?" Vīrs atbildēja: "Šis ir Šri Prabhats Rajans Sarkars, viņš bija mans vienīgais draugs tajā laikā, kad mani pārņēma ziņas par jūsu slimību." Viņa uztraucās un teica: "Tas nav iespējams, jo tas ir tas pats Indijas ārsts, kurš pārliecināja ārstus neizņemt man nieri, bet veikt nelielu operāciju! Operācijas laikā viņš visu laiku stāvēja man blakus un uzlika roku man uz galvas. Tas mani pilnībā nomierināja. ” Vīrs bija pārsteigts. Baba, izvairoties no nopratināšanas, ātri pameta viņu māju.

Tajos laikos Baba guļamistabā bija īpašs spogulis. Dažreiz, kad cilvēki vērsās pie Viņa ar vēlmi redzēt savus attālos radiniekus, Viņš ļāva tiem ieskatīties šajā spogulī un redzēt radiniekus, kas atradās tālu. Tas viņiem sniedza lielu atvieglojumu. Tomēr katru reizi, kad Viņš to darīja, Viņš kādu laiku saslima. Kāda sieviete bezcerīgi raudāja, ka nevarēja redzēt savu māti pirms nāves. Baba viņai parādīja spoguli, kurā viņa redzēja savu māti klusi sēžam laivā ezera vidū. Sieviete bija ļoti apmierināta. Pēc tam Viņš saslima un nevarēja atveseļoties mēnesi. Toreiz istabā ienāca Viņa māte un nejauši salauza spoguli.

Līdz 1954. gadam neviens nezināja par Babas garīgo dzīvi. Viņš iniciēja lielu skaitu cilvēku, neļaujot viņiem saprast, ka viņi ir viena un tā paša guru mācekļi. Lielākā daļa Viņa līdzstrādnieku un pat Viņa ģimene nezināja par Viņa garīgo darbu. 1954. gada 7. novembrī Viņš pirmo reizi sapulcināja visus savus mācekļus un teica savu pirmo garīgo uzrunu. 1955. gada 9. janvārī tika oficiāli nodibināta Ananda Marga Pracharaka Samgraha un notika pirmā Dharma Mahachakra (DMCH). Viņš paskaidroja, ka organizācijas mērķis ir divējāds ideāls: sevis atbrīvošana un kalpošana pasaulei. Tad pirmo reizi kolektīvā sanāksmē Viņš izteica Savu tagad slaveno īpašo svētības žestu. Visi klātesošie iekļuva dažādos garīgās atmodas stāvokļos.

50. gadu beigās Baba apprecējās, un 60. gadu beigās Viņam piedzima zēns. Tādējādi Viņš pierādīja, ka ģimene nav šķērslis dzīvē, kurā valda visaugstākā nodošanās ideālam.

No 1955. gada Baba sāka apmācīt ačārjas un apveltīja viņus ar spēju mācīt meditāciju citiem.Visi šajos pirmajos gados apmācītie vīrieši un sievietes bija labi izglītoti un cienīti ģimenes cilvēki. Galu galā viņu bija vairāki simti. Šajos veidošanās gados Ananda Marga Baba arī uzrakstīja nozīmīgus darbus par garīgo un sociālo filozofiju. Viņš sniedza saviem sekotājiem svētlaimīgus pārdzīvojumus, un tajā laikā nebija gandrīz nekādas noteikumu sistēmas attiecībā uz sociālo dienestu, izņemot garīgo un jogas prakšu izplatību. Baba bieži demonstrēja neparastas psiho-garīgas parādības. Viņš iepazīstināja savus audzēkņus dažādos virsapziņas stāvokļos, noveda viņus līdz nāvei, pēc tam augšāmcēla un radīja apstākļus, kādos viņi varēja dzirdēt dievišķās skaņas.

Šī tīri garīgā fāze beidzās 1962. gadā, kad Baba izveidoja klostera institūciju. Anandas Margas izaugsmes temps ārkārtīgi pieauga, un organizācija sāka izplatīties visā Indijā. Lai gan Viņa demonstrācijas saviem mācekļiem vēl turpinājās, Baba sāka masveida sociālo pakalpojumu programmas. 1963. gadā darbu sāka Izglītības, labdarības un labklājības departaments (ERAWS). Strādnieki un margas veltīja visas pūles, lai atvērtu skolas un labdarības iestādes, lai likvidētu katastrofu sekas. Un jau 1966. gadā organizācija bija izaugusi tiktāl, ka Baba piekrita pamest darbu dzelzceļā. Visu gadu laikā kopš organizācijas dibināšanas Viņš ir pierādījis, ka aizņemti ģimenes cilvēki ir spējīgi uz garīgiem sasniegumiem un sabiedrisko darbu. Viņš pieņēma savu strādnieku prasību pamest darbu tikai tad, kad ņēma no viņiem solījumu sekot līdzi Viņa darba ātrumam. Viņš solīja, ka viņu darbība paātrināsies desmitkārtīgi. Baba pārcēlās uz Ananda Nagar, mūsu centrālo galveno vienību. Un organizācijas ātrums ir kļuvis par kaut ko neiedomājamu.

Šajā periodā sabiedrība tika iepazīstināta ar PRAUT sociālekonomisko teoriju, kuru Baba nodibināja 1959. gadā. Sakarā ar to, ka PROUT apdraudēja šauras intereses, korumpētu politiķu un citu sabiedrības ēnu personību vidū izveidojās pretestība Anandai Margai. Šī opozīcija draudīgā veidā sāka izpausties 1967. gadā, kad Komunistiskās partijas biedri (marksisti) sarīkoja uzbrukumu Anandam Nagaram. Pieci mūki tika nogalināti. Par šīm slepkavībām tika arestēti un notiesāti vairāki politiķi un noziedznieki.

Nākamajos gados notika arī citi nopietni incidenti, tostarp vēl viena komunistu slepkavība 1969. gadā.*

*Jāņem vērā, ka komunisti jau toreiz bija galvenais politiskais spēks Indijā. Mūsdienās viņiem ir vara Rietumbengālē, kur atrodas Ananda Nagara un Kolkata. Mūsu galvenais birojs atrodas Kolkatā.

Līdz tam laikam Anandas Margas ietekme bija ievērojami pieaugusi. Puse Bihāras štata policistu, kā arī citu organizāciju darbinieki ir kļuvuši par margām. Margas ieguva slavu kā absolūti godīgi cilvēki, kas atteicās ņemt kukuļus un iet uz kompromisiem ar savu sirdsapziņu. Baba vienmēr bija iestājusies pret visa veida korupciju, un valsts amatos esošie margi sāka celt gaismā informāciju par korupciju, kas tolaik valdīja pārvaldē. 1969. gadā šo notikumu gaitā federālā valdība izdeva rīkojumu, kas aizliedz ierēdņiem un citiem valdības darbiniekiem ieceļot Ananda Marga. Šajā rīkojumā bija norādīts, ka Ananda Marga patiesībā ir politiska organizācija. Pēc tam Ananda Marga vērsās Augstākajā tiesā un uzvarēja procesā, kas noveda pie aizlieguma likuma atcelšanas.

Izmisīgi cenšoties apturēt Anandu Margu, valdība kopā ar Centrālo izlūkošanas biroju (CBI) ķērās pie radikāliem pasākumiem. Viņi safabricēja slepkavības lietu pret Babu. Tas, kas notika ar Viņa lietu nākamo septiņu gadu laikā, ieskaitot Viņa saindēšanos, piecus gadus ilgušo šķidruma badošanos un visbeidzot Viņa cienīgo atbrīvošanu, ir aprakstīts 1988. gada 2. augusta dienasgrāmatā.

Viņa gavēņa laikā Babu apmeklēja vairāki parlamenta deputāti. Šī bija viena no retajām reizēm, kad Viņš ļāva cilvēkiem, kas nebija Margas, satikties un runāt ar Viņu. Viņa ierastā rīcība bija palikt nepieejama plašai sabiedrībai. Atbraukušie ierēdņi lūdza Babu izbeigt gavēni, apgalvojot, ka Viņam ir vajadzīga Viņa dzīvība, lai Viņa misija izdotos. Bet Baba atbildēja: "Tajā nav nekā nedabiska, vienīgā atšķirība ir tā, ka citi cilvēki saņem enerģiju no pārtikas, bet es to iegūstu tieši no saules gaismas."

Pirms Babina ieslodzīšanas Ananda Marga bija aktīva tikai piecās valstīs. Kamēr Viņš izgāja no cietuma, tas bija izplatījies līdz astoņdesmit. Ananda Marga ir kļuvusi par lielāko jogas kustību pasaulē ar miljoniem dalībnieku. Apstiprinot Tantras principus, strādnieku un margas pārdzīvotās cīņas tikai palīdzēja viņiem kļūt stiprākiem.

Tomēr šīs grūtības nebūt nebija beigušās. 1982. gada 1. maijā komunisti Kalkutā brutāli noslepkavoja septiņpadsmit tēti un Didi. Pēc tam Dada Ajitananda nomira no piekaušanas Suligura cietumā, atsakoties atbalstīt komunistu nepatieso apsūdzību.

1981. gadā Baba vadīja neparastu trīs mēnešu programmu, kuras laikā Viņš izmantoja savu smalko uztveri, lai analizētu tūkstoš margas uzvedību un veselību pa vienam. Tā bija unikāla programma, kādu nav darījis neviens cits garīgais skolotājs. Šī bija vienīgā reize Babas dzīvē, kad Viņš demonstrēja Savas okultās spējas liels skaits cilvēku.

Kopš 1985. gada sākās Anand Nagar programmas strauja attīstība. Uzcēla vairāk nekā simts mazu un lielu ēku, sāka darboties zemnieku saimniecības, sāka darboties dažādas attīstības programmas kaimiņu ciemiem, tika ierīkota ekoloģiskā energosistēma, sākās aktivitātes sieviešu labklājības uzlabošanai, tika izveidotas lauksaimniecības pētniecības stacijas, upju un ceļu tīkls tika ievērojami paplašināts. Tika uzcelta slimnīca, kas tagad katru nedēļu apkalpo simtiem cilvēku. Bērnudārzs, pamatskolā, vidusskolā un universitātē kopā ir vairāk nekā tūkstotis studentu, kuri dzīvo kopmītnēs un bērnu namos. Komunisti, nobiedēti no tik progresīvām aktivitātēm nabadzīgo analfabētu vidū, sāka tieši uzbrukt Anandam Nagaram. Gandrīz katru dienu ļaundari mēģināja iznīcināt mūsu ēkas un stādījumus vai uzbrukt strādniekiem. Dada Asimananda, Anandas Marga vadošais pētnieciskais agronoms, tika nogalināts kopā ar četriem citiem strādniekiem. Vēlāk tika nogalināts vēl viens Dada un četras Margas nopietni sakropļotas, kad viņas mēģināja protestēt pret policijas negodīgo izturēšanos pret dažām ārzemju Margām. Visas šīs iejaukšanās turpinājās līdz 1990. gada 21. oktobrim, tai pašai dienai, kad Baba fiziski atstāja šo pasauli. Pēc tam uzbrukumi ievērojami samazinājās.

Lai gan Viņš fiziski atstāja pasauli, Viņš atstāja lielu mantojumu. Viņš ir uzrakstījis vairāk nekā 200 grāmatu par dažādām tēmām. To daļējais saraksts ir zemāk:

1. 
   garīgā filozofija un prakses, joga un tantra
2. 
   fiziskā attīstība
3. 
   radīšanas un reinkarnācijas aplis
4. 
   sociālā filozofija, normas, ceremonijas un sistēmas
5. 
   Bengāļu vārdnīca ar aptuveni 6000 sarežģītiem vārdiem un to veidojumiem
6. 
   6000 lappušu bengāļu valodas enciklopēdija
7. 
   Angļu, sanskrita un bengāļu gramatikas grāmatas
8. 
   valoda, rakstniecība un filoloģija
9. 
   microvitas (sk. glosāriju)
10. 
    Neohumānisms (skat. glosāriju)
11. 
    Lauksaimniecība
12. 
    veselīgus ieradumus un medicīnisko aprūpi
13. 
    ekonomika
14. 
    izglītība
15. 
    taisnīgums un sieviešu tiesības
16. 
    tieslietu sistēma un noziedzība
17. 
    kultūra, literatūra un tēlotājmāksla
18. 
    rūpniecības politika, kooperatīvi un tirdzniecība
19. 
    decentralizācija un valdība: no vietējā līdz planētu līmenim
20. 
    ekoloģija, iedzīvotāju skaita pieaugums un decentralizācija
21. 
    politika, demokrātija, komunisms un progresīvais sociālisms
22. 
    vēsture un civilizācija no sociālā, ekonomiskā, reliģiskā un kultūras viedokļa
23. 
    garīgo rakstu un mitoloģijas analīze
24. 
    galveno reliģisko skolu un vēsturisko personu analīze
25. 
    morāli
26. 
    biopsiholoģija, dziedzeri un anatomija
27. 
    galveno profesiju sociālās lomas
28. 
    putni un dzīvnieki
29. 
    īsie stāsti
30. 
    bērnu stāsti
31. 
    lugas

Jebkurš garīgais ceļš, ātrs vai lēns, pirmkārt, ir ceļojums uz sevi, atklājot sevi un apkārtējo pasauli no otras puses. Protams, šajā ceļojumā mēs nevaram rīkoties pilnīgi autonomi un paši. Galu galā, jo bīstamāks ir mūsu ceļojums, jo vairāk palīdzības un uzmanības mums sākumā vajag. Šo lomu spēlē Guru- tas ir cilvēks, kurš atver mums gaismu un ceļu uz to. Guru parāda mums ceļu, gaismas augļus un apzināšanos. Guru ir viens, PVO atved mūs no parastās tumšās cilvēciskās nosacītās eksistences samsarā līdz beznosacījumu dievišķajam gaismas stāvoklim, kas ir pamodināta būtne nirvānā.

Guru Gurovs

Tantrai ir definīcija, kas ir Guru no visiem Guru, daži param-para-guru , kas ir vislielākais un augstākais Guru no visiem Guru uz Zemes. Un ko visi Guru aktīvi izmanto savā mācību praksē neatkarīgi no tradīcijām vai ciltsrakstiem. Cilvēkam, kurš nepārzina Tantras praksi, to būs grūti definēt vārdos un grūti iedomāties, tāpēc skaidrojumos neiedziļināsimies, jo to būtība ir saistīta ar diezgan vienkāršām lietām.

Tiešsaistes guru

Lūdzu (mēs jūs mudinām) nemeklēt, un pat nemēģiniet atrast tiešsaistes guru!Šādi meklējumi robežojas ar kļūdainu uzvedību un maldīgu uztveri. Interneta guru nemācīs tev visu nepieciešamo vismaz garīgā ceļa pirmajos posmos. Jums būs nepieciešams dzīvs un sabiedrisks Guru, tas īsts, nevis virtuāls, pamodināts cilvēks, kurš jūs vadīs pa ceļu. Neatdariniet garīgo ceļu vai spēlējiet atdarinājumu ar virtuālo garīgo skolotāju, tas jums nenāks par labu.

Kvalitātes guru

Īsta Guru īpašības ir: mīlestība, līdzjūtība, līdzjūtība, skaudības trūkums, ļaunprātības trūkums, spriedze un aizkaitinājums, kā arī gudrība un altruisms. Dažreiz Guru īpašības tiek atzīmētas ar ļoti svarīgām īpašībām: zināšanu, pieredzes un svētuma nodošanas tīrību. Ar zināšanām un pieredzi viss šķiet skaidrs: jūs saņēmāt ciltsrakstu un zināšanas, citu tradīcijas guru pieredzi un nesāt tālāk.

Bet kā ar svētumu? Kā noteikt, vai tā patiešām eksistē un vai tā ir svarīga Tantriskajam Guru?

Atbilde būs negatīva. Nē, Guru Tantrā svētums un tā tālāk nav svarīgas, jo viņš ir pārvarējis dualitātes jēdzienus un neietilpst karmas un seku negatīvībā. Svētums ir svarīgs māceklim, tāpat kā altruisma un tīras nodošanās īpašības kalpošanā Guru (apzināšanās jogas guru ), un skolotāja svētums absolūti nav svarīgs, baušļu un solījumu izpildē svarīgāka ir pieredze un zināšanas par īslaicīgām samsariskām īpašībām un visādiem trikiem.

Labākie guru

Labākie guru tiek definēti vienā vai citā tradīcijā (budismā vai hinduismā) - šo tradīciju vai pasūtījumu piekritēji. Labākos gurus var noteikt tikai cilvēks pats, bet Tantrā ir vai nav jābūt tikai vienam garīgajam skolotājam. Divi, trīs vai četri skolotāji ir nepieņemams skaitlis, jo viņi var sniegt dažādas mācības un dažkārt to var būt par daudz, tajos var būt nesakritības, tas viss var pārkāpt jūsu garīgās prakses tīrību. Tāpēc ir vēlams, lai būtu tikai viens garīgais skolotājs.

Guru vārdi

Guru vārdi parādās viņu garīgo skolotāju galīgo iesvētību rezultātā Para Guru. Šie vārdi parasti apstiprina un apstiprina garīgo apzināšanos. bijušais students un palīdzēt vārda nesējam (dotam Guru), lai viņa garīgie mācekļi ātri un viegli mācītos un bez šķēršļiem sasniegtu garīgās atziņas. Vai Guru garīgo vārdu atlasē un atlasē no Param Guru ir īpaša kārtība? Jā, neapšaubāmi, ir noteikta procedūra, kas saistīta ar bijušā studenta iniciāciju un viņa pilnvarošanu Tantrā ar Guru spēkiem, t.i. tradicionālo tantrisko mācību pārnešana un mācīšana līnijā.

Kā atrast Guru?

Ļoti bieži man uzdots jautājums ir apmēram tas pats: Kā atrast Guru? Kā atpazīt Guru?»

Atrodi Guru tu vari izmantot visas tev pieejamās iespējas, tai skaitā pat internetu, bet mēs nerunājam par elektroniskiem vai virtuāliem garīgajiem skolotājiem no interneta telpas. Varat arī izveidot savienojumu ar meklējumiem, izmantojot savus draugus vai paziņas, viņu ieteikumus vai negatīvas atsauksmes. Varat arī mēģināt pievienoties noteiktām garīgām partijām vai klubiem (oficiālām organizācijām vai starptautiskiem pasūtījumiem), jo jums būs daudz vieglāk identificēt un atrast kopienu, kas jums šķiet uzticama un pareiza, un tādējādi jūs varēsit tālāk atrast Guru.

Cik vienkārša un saprotama pasaules aina! Lai izprastu Patiesību, nav nepieciešami nekādi abstrahēti filozofiski traktāti... Atliek tikai to sajust meditācijā. :)

********
Pēc divām dienām es pamodos ekstātiskā noskaņojumā. Es mazgājos aukstajā upē, kas tek cauri šai ielejai, un apsēdos uz paklāja, lai meditētu. Saule, kas lec no aiz kalniem, meta maigu sarkanīgu atspulgu uz koku lapām. Es aizvēru acis.
Ļoti lēni mans prāts ienira iepriekš nepazīstamā dimensijā. Man šķita, ka es nokrītu no liels augums. Ik pēc dažām sekundēm apzinājos, ka nevaldāmi ieelpoju dziļi, it kā mani atkal un atkal pārsteigtu kaut kas, kas pēkšņi parādījās.
Pēc pusstundas vai stundas viss apstājās, jutos neparasti mierīgi. Es atvēru acis un redzēju, ka pasaule mainās. Tas pats mežs, kas man kļuvis daudz tuvāks. Es jutu, ka es pieskaros katram objektam, bet ar acīm. Neapšaubāmi, notika kaut kas īpašs. Baidīdamies palaist garām mirkli, es ar izbrīnu skatījos notiekošajā, neuzdrošinādama pakustēties.
Domas nāca un gāja manā prātā. Putns ielauzās periodiskā trilā. Lapas spīdēja. Zāle šūpojās. Apkārt neviena nebija, bet es jutu kaut ko klātbūtni. Te bija kāds cits. PVO?
Mana elpošana palēninājās un padziļinājās. Skatījos un klausījos. Vai tas bija Dievs? Vai kāds cits? Vai es esmu traks? Man bija vienalga. Kāds šeit noteikti ir bijis vai tūlīt būs. Man bija jāatklāj šis noslēpums.
Pēkšņi es sapratu. Manas acis iepletās, mute izbrīnā pavērās vaļā. Protams! Kāpēc es to iepriekš nesapratu? Tas biju es! Es, izplešoties visos virzienos. Koki biju es, kalni biju es. "Putns" čivināja, kad es gribēju, jo tā skaņa bija mana paša doma. Zāle lēnām šūpojās no vienas puses uz otru tieši tā, kā es vēlējos, jo visa ideja risinājās manā prātā. Tas viss bija mana spēle. Es paskatījos uz leju, pat mans ķermenis bija tikai daļa no attēla. Kā sapnī. Bet tagad es jutos pie pilnas apziņas.
Padomā tikai par to! Visu mūžu esmu uztraucies par cilvēkiem, nekad neapzinoties, ka viņi ir nekas cits kā mana prāta radīts. Pilnīgi nekas neeksistē kā tikai mans prāts – manas pašas krāsainās vibrējošās domas krūmu, kukaiņu, gaismas, mākoņu veidā – viss.
Mans prāts beidzot teica: kāds es biju muļķis, uztraucos un ciešu. Galu galā nebija nekā, kas varētu man kaitēt, man nebija kur bēgt. Katra sīkā daļiņa esmu es. Es pats izdomāju šo dramatisko izrādi. Nav cilvēku, māju, skolotāju, ienaidnieku, problēmu pašas par sevi. Tās visas ir manas paša radītas. Viss Visums smejas.
Viss Visums? Man likās, ka tas ir tik milzīgs, neizmērojams. Neskatoties uz to, viņa ir tikai doma, kas maina savas krāsas un formas, skaņas un sajūtas pēc manas vēlmes.
Un tas arī viss! Pēc manas vēlēšanās. Mana vēlme ir tā, kas liek attēlam mainīties. Ir tikai trīs lietas: mana apziņa, mana vēlme un manas vēlmes izpausme. Nekas vairāk.
Nē. Pat vieglāk. Viss, ko es redzu sev apkārt, ir tikai manas vēlmes; nav dalījuma iekšējā un ārējā. Ko es vēlos, es uzreiz saņemu, jo mana doma ir mana vēlme, kas ir mana pasaule. Tātad ir tikai divas lietas: mana apziņa un tās mirkļa, pastāvīgi mainīgā kaprīze vai forma.