Dzīve Himalaju jogu vidū. Izglītība senajās tradīcijās un dzīves mērķa izzināšana. Šri svami rāma dzīve Himalaju jogu vidū svami rāmas garīgā pieredze

1950. gadā Kumbh Melā Svami Veda viesojošajiem jogiem jautāja, kuru viņi uzskata par labāko no Himalaju gudrajiem. Viņi visi minēja Svami Rāmas vārdu.

Svami Rama dzimis 1925. gadā, un viņu uzaudzis viņa garīgais skolotājs leģendārajās Himalaju kalnu alās. Būdams Šankaračarjas ordeņa mūks, jaunībā studējis upanišadas un budistu tekstus, kā arī pētījis Tibetas mistiku. 1949. gadā viņš pameta prestižo Shankaracharya Karvirpitham amatu, lai kalpotu cilvēcei.

Svami Ramas dzīve ir teiciena "Joga ir meistarība darbībā" demonstrācija, viņš apgalvoja, ka visas zinātnes un mākslas ir atvērtas pieredzējušiem jogiem. Viņš bija filozofs, kurš uzrakstīja 45 grāmatas, dzejnieks, kurš trīs mēnešu laikā iztulkoja episku dzejoli, zinātnieks, kurš 1970. gadā piedāvāja eksperimentēt ar jogas iespējām ASV Meningera institūtā, homeopātijas un ājurvēdas medicīnas eksperts, cīņas mākslas, arhitekts, tēlnieks, mākslinieks, mūziķis, suņu un zirgu treneris, biškopis... Viņš ir filantrops, kurš nodibināja Starptautisko Himalaju jogas zinātnes un filozofijas institūtu un pēc tam 4 gadu laikā izveidoja medicīnas pilsētiņu, vienu no labākajām slimnīcas Indijā. Tur viņš sniedza prasmīgus padomus ķirurģijā, ko bieži ievēroja pat pieredzējuši speciālisti.

Atrodoties iekšēja miera stāvoklī, viņš vairījās no slavas un nepievērsa uzmanību pasaulīgajiem uzskatiem. Daudzi uzņēmēji un administratori stāsta, kā viņš viņus svētījis un pie kā novedis veiksmīgu dzīvi tomēr viņš pats stundām ilgi varēja sarunāties ar viena bifeļa zemnieku, kamēr prinči gaidīja ārpus viņa istabas. Kad viņš nodrošināja līdzekļus universitātes bibliotēkai Garhval Himalajos, viņš noteica, ka viņa vārds ar to nekādā veidā netiks saistīts. Un, kad viņš 1996. gadā gatavojās atstāt savu ķermeni, viņš atstāja stingrus norādījumus nebūvēt kapenes un nedarīt neko, lai pieminētu viņa vārdu. Viņa piemiņas vieta šodien ir viņa studentu sirdīs, kuri nes no viņa saņemto neierobežoto mīlestību.

Vissvarīgākais ir tas, ka viņš bija pilnībā apgaismots Skolotājs un senās jogu cilts pārstāvis, kuri savā augstajā iesvētībā sniedz tiešu pieredzi apziņas noslēpumos un ir Šri Vidjas – zinātnes par visiem meditācijas ceļiem – dibinātāji un aizbildņi. .

Svami Rama atstāja daudzus mācekļus, lai turpinātu darbu pēc viņa. Viņi visi ir nesalīdzināmi ar viņu. Visvairāk es atceros viņa gara magnētisko spēku, tā ka, kad viņš staigāja, visi jutās velki viņam sekot. Viņa garīgā mantojuma pilno ietekmi diez vai var novērtēt agrāk kā gadsimtu vēlāk.

Šri Svami Rāma

DZĪVE STARP HIMALAJU JOGI

Svami Rāmas garīgā pieredze

Šri Svami Rama ir Himalaju gudro majestātiskās tradīcijas mantinieks. Viņš ir zinātnieks, filozofs, jogs. filantrops un garīgais ceļvedis daudziem cilvēkiem.

Cilvēku loks, kas dziļi ciena Svamidži, ir no vienkāršiem ciema iedzīvotājiem līdz Indijas sabiedrības vadošajiem amatiem.

Svamidži garīgie stāsti, kuros viņš stāsta par dažādiem atgadījumiem no savas dzīves, mums šķiet pārsteidzoši. Saskaņā ar mūsu tradīcijām mēs esam stingri pārliecināti, ka "joga" - vārda vispārējā nozīmē, tas nozīmē visus tos filozofijas ceļus, kurus jebkad ir gājuši lielie gudrie ne tikai Himalaju, bet arī jūdaisma, kristietības gudrie. , budisms, dzens un sūfisms.

Vārds "joga" ietver visas tās prakses un pamatā esošās filozofijas sistēmas, kas bagātina cilvēku iekšēji un ārēji.

PRIEKŠVĀRDS

Šri Svami Rama ir Himalaju gudro majestātiskās tradīcijas mantinieks. Viņš ir zinātnieks, filozofs, jogs, filantrops un garīgais ceļvedis daudziem profesionāļiem un citiem studentiem. Svami Rama velta savu dienu, lai mācītu un palīdzētu studentiem, un lielāko daļu nakts pavada meditācijā. Pirms es izvēlējos šo ceļu, man vispievilcīgākā lieta viņā bija viņa atklātā līdzjūtība pret visu cilvēci un tajā pašā laikā dziļa izpratne par katru cilvēku. Beidzot es pieņēmu lēmumu iet pa gudro ceļu un kļuvu par viņa mācekli. Mana apmācība notika Himalaju pakājē, Rišikešā, un tur, svētās Gangas krastā, es saņēmu no viņa iesvētību.

Man arī gadījās kopā ar viņu ceļot uz dažām viņa iecienītākajām vietām Himalajos, kur viņš meklēja atpūtu no saspringtā mācīšanas un rakstīšanas grafika. Viena no šādām vietām, kur es vairākas dienas dzīvoju kopā ar Svamidži un amerikāņu mācekļu grupu, ir aprakstīta šajā grāmatā stāstā ar nosaukumu "Glābtas rokas". Šī ir viena no skaistākajām un mierīgākajām vietām, kāda jebkad bijusi. Mēs tur dzīvojām māla būdā pie neliela tempļa un pa dienu meditējām zem eglēm.

Daudzas reizes esmu bijis liecinieks Svami Rāmas filantropiskajai darbībai. Kopīgos ceļojumos es satiku daudzus studentus, kuri saņēma koledžas stipendijas no viņa apstiprināta labdarības fonda. Hardvarā es apmeklēju acu klīniku, kuru viņš finansiāli atbalstīja. Apmeklēju arī koledžu, ko viņš uzcēla netālu no Himalajiem. Savā jaunībā Svamidži klejoja pa šo kalnaino reģionu. Vietējie joprojām viņu, tāpat kā iepriekš, sauc par Bholi Baba, kas nozīmē "labais gudrais". Ikreiz, kad devāmies uz kalniem, mūs sagaidīja cilvēku pūļi un vietējie bundzinieki, kuri vadīja mūsu gājienus. Cilvēku loks, kas dziļi ciena Svamidži, ir no vienkāršiem ciema iedzīvotājiem līdz Indijas sabiedrības vadošajiem amatiem.

Apmeklējot Kanpuru, es apmeklēju Dr Sunanda Bai, vadošo ginekologu un ķirurgu Indijā un Swamiji sekotāju. Saruna ar šo brīnišķīgo sievieti mani daudzējādā ziņā apgaismoja. Viņa bija viņu pazinusi daudzus gadus, un notikumi, ko viņa stāstīja ar mani, apstiprināja dažus šajā grāmatā aprakstītos faktus. Svamidži garīgie stāsti, kuros viņš stāsta dažādus atgadījumus no savas dzīves, ir tik pārsteidzoši, ka es personīgi tos nesapratu, līdz ceļoju kopā ar viņu pa Indiju. Deli, Kanpurā un Rišikešā man gadījās satikt vairākus cilvēkus, kuri viņu pazina vairāk nekā trīsdesmit gadus un bija dažu viņa aprakstīto notikumu dalībnieki.

Mūsu ceļojumu laikā Indijā Svamidži bieži runāja par savu misiju Rietumos. Viņš man teica, ka mums vajadzētu izveidot institūtu Amerikas Savienotajās Valstīs, lai zinātniski pārbaudītu, dokumentētu, publicētu un nodotu mūsu tradīciju pieredzi. Viņš teica: "Mums ir jāveido dzīves centrs, kas būs svarīgs tilts starp Austrumiem un Rietumiem."

Mēs ejam ceļu, kas balstīts uz informāciju, ko mums sniedz mūsu skolotāji Himalajos, kuru klātbūtni mēs pastāvīgi jūtam. Saskaņā ar mūsu tradīciju mēs esam stingri pārliecināti, ka "joga" - vārda vispārējā nozīmē - nozīmē visus tos filozofijas un prakses ceļus, kurus jebkad ir gājuši lielie gudrie, ne tikai Himalaju gudrie, bet arī jūdaisms, kristietība. , budisms, dzens un sūfisms. Vārds "joga" ietver visas tās prakses un pamatā esošās filozofijas sistēmas, kas bagātina cilvēku iekšēji un ārēji.

Svamidži saka: “Mēs visi esam izslāpuši, bet tā vietā, lai vienkārši piedzertos, mēs tikai košļājam jūraszāles, kas peld pa dzīvības ezera virsmu. Aļģes satur maz ūdens un nespēj remdēt mūsu slāpes. Ja vēlamies pilnībā remdēt slāpes, mums ir jāienirst dziļi, pāri visām ārējām konvencijām, lai atklātu dzīves melīgās patiesības.

Daži no šajā grāmatā publicētajiem stāstiem un mācībām ir ņemti no manas Personīgā pieredze saziņa ar Svamidži. Dažkārt nosēdējām pie viņa līdz četriem no rīta, pārrunājām dzīves problēmas un viņa tikšanās ar gudrajiem. Vēlāk es pierakstīju šo sarunu saturu. Vēl viens šo stāstu avots bija Svamidži dienasgrāmatas, kuras viņš uzticīgi glabāja, pirms kļuva pilngadīgs. Uzturoties Rišikešā, man bija iespēja pārskatīt šīs dienasgrāmatas. Trešais šīs grāmatas materiāla avots bija Svamidži lekcijas ASV.

No šiem avotiem man izdevās sastādīt milzīgu manuskriptu. Kādu dienu, kad man bija līdzi šis manuskripts, Svamidži jautāja: “Kas ir šī nasta, ko tu šodien nes sev līdzi?”

Es atbildēju: “Tie ir stāsti, kurus esmu savācis no jūsu lekcijām, dienasgrāmatām un man adresētajām instrukcijām. Lūdzu, palīdziet man izvēlēties dažus no tiem grāmatai. Viņš ignorēja manu lūgumu un nolika manuskriptu malā uz diviem gadiem. Galu galā mani kolēģi Brends Deitons, Dr. Bērks, Dr. Ārija un Dr. O'Braiens pārliecināja mani izjaukt un rediģēt šos stāstus. Es darīju šo darbu, tomēr cenšoties, kur vien iespējams, atstāt savus Svamidži vārdus. ir nemainīgas.

Šie garīgie stāsti nav biogrāfisks stāsts par Svamidži dzīvi, bet tikai mēģinājums ieskicēt dažas vides, kurā viņš dzīvoja, iezīmes, lai sniegtu priekšstatu par Himalaju gudrajiem un viņu mācīšanās veidiem. Stāsti nav apkopoti hronoloģiskā secībā, bet ir sagrupēti atsevišķās tēmās, kuru ietvaros katrā mēģināju pieturēties pie stāstu izvietošanas hronoloģiskās secības. Katrs stāsts savā ziņā ir pamācošs un satur vērtīgas mācības. Stāstos stāstītie unikālie notikumi palīdzēs mums izprast sevi visos līmeņos no iekšpuses un ārpuses.

Man ir liels prieks ar šiem stāstiem iepazīstināt lasītāju. Iespējams, jūs, tāpat kā es, iedvesmos šī brīnišķīgā cilvēka dzīve. Varbūt jūs ieiesiet gaismas un dzīvības ceļā.

Svami Adžaja

I. GARĪGĀ IZGLĪTĪBA HIMALAJOS

Bērnība ir stūrakmens, uz kura balstās visa turpmākā dzīve. No bērnībā iesētām sēklām izaug dzīvības koks. Bērnībā iegūtā izglītība ir svarīgāka par koledžās un universitātēs iegūto. Cilvēka augšanas procesā svarīga loma ir pareizai vadībai, kā arī apkārtējās pasaules izpētei.

svētie Himalaji

Himalaju kalnu ķēde stiepjas gandrīz 1500 jūdžu garumā. Everests, kas atrodas 29 000 pēdu augstumā, uz Nepālas un Tibetas robežas, ir augstākā virsotne pasaulē. Persieši, hinduisti, tibetieši un ķīnieši – viņi visi rakstīja par šo kalnu skaistumu un varenību. Vārds "Himalaji" cēlies no sanskrita vārdiem "hima" - "sniegs" un "alai" - "mājvieta", tādējādi nozīmējot "sniega mājvieta". Tomēr jums jāzina, ka Himalaji ir ne tikai sniega mājvieta, bet arī jogas gudrības un garīguma cietoksnis miljoniem cilvēku neatkarīgi no viņu reliģiskās pārliecības. Šī senā un bagātā tradīcija pastāv vēl šodien, jo šie unikālie kalni joprojām čukst savu garīgo skaistumu visiem, kam ir ausis dzirdēt.

Esmu dzimis un audzis Himalaju kalnu ielejās. Es klejoju pa tām četrarpus gadu desmitus un mani izglītoja viņu gudrie. Es tikos ar meistariem, kas tur dzīvoja un ceļoja, mācījās un mācījās garīgās gudrības pie viņu kājām. Savos ceļojumos no Pendžabas Himalajiem līdz Kumaonas un Garhvalas Himalajiem, no Nepālas uz Asamu un no Sikimas uz Butānu un Tibetu es sasniedzu lolotas vietas, kuras tūristiem patiesībā nav pieejamas. Bez skābekļa aparāta un moderna aprīkojuma es sasniedzu 19 000 līdz 20 000 pēdu augstumu virs jūras līmeņa. Daudzas reizes gāju bez ēdiena un noģību, noguris un reizēm ievainots, taču vienmēr tā vai citādi saņēmu palīdzību šādos incidentos.

Gudri cilvēki ir avoti, no kuriem cilvēce smeļas zināšanas un gudrību, lai redzētu gaismu, patiesību un skaistumu, kas parāda brīvības un laimes ceļu visiem. Tie liek cilvēcei apzināties šīs pasaules īslaicīgos rēgus un veltīgās ilūzijas.

Tā uzskata Sri Swami Rama, Himalaju gudro majestātiskās tradīcijas mantinieks, Indijā un visā pasaulē vēl slavenākā Babadži māceklis, zinātnieks, filozofs, filantrops un daudzu cilvēku garīgais vadītājs. To cilvēku loks, kuri dziļi ciena Svamidži (cieņas pilnu uzrunu), svārstās no parastiem ciema iedzīvotājiem līdz Indijas sabiedrības vadošajiem amatiem.

Svami Rama velta savu dienu, lai mācītu un palīdzētu studentiem, un lielāko daļu nakts pavada meditācijā. Cilvēkus piesaista viņa atklātā līdzjūtība pret visu cilvēci un tajā pašā laikā katra atsevišķa cilvēka dziļa izpratne. Viņš iet pa seno jogu tradīciju ceļu, kas tika nodots Himalaju skolotāju mācekļu pēctecībā. Šīs tradīcijas pārstāvji ir stingri pārliecināti, ka “joga” ietver visas tās prakses un pamatā esošās filozofijas sistēmas, kas bagātina cilvēku iekšēji un ārēji, kam jebkad ir sekojuši lielie gudrie, ne tikai Himalaju, bet arī jūdaisma gudrie. , budisms, dzens un sūfisms. Vietējie joprojām viņu, tāpat kā iepriekš, sauc par Bholi Baba, kas nozīmē "labais gudrais".

Mēs esam priecīgi šajā īsajā rakstā iepazīstināt ar gaismas un dzīves ceļu – stāstu par diženu garu un personību, kas iedvesmo miljoniem cilvēku visā pasaulē.

Tikšanās ar Skolotāju vai nepabeigta misija

Bērnība ir stūrakmens, uz kura balstās visa turpmākā dzīve. No bērnībā iesētām sēklām izaug dzīvības koks. Šajā periodā iegūtā izglītība ir svarīgāka par koledžās un universitātēs iegūto. Cilvēka augšanas procesā svarīga loma ir pareizai vadībai, kā arī apkārtējās pasaules izpētei.

Svami Ramas vecāki – salīdzinoši turīgi un dāsni zemes īpašnieki, dzīvoja ciemā, kur pārsvarā dzīvoja brahmaņi (intelektuālais sabiedrības slānis Indijā: skolotāji, mūki, zinātnieki). Viņi bieži nāca pie viņa tēva – pazīstama sanskrita lietpratēja un augsti attīstīta garīga cilvēka uz konsultācijām un apmācībām. Kādu dienu viņš pazuda, un sešus mēnešus neviens nezināja, kur viņš atrodas. Ģimene secināja, ka viņš vai nu ir miris, vai arī devis atteikšanās solījumu. Kā vēlāk izrādījās, viņš nolēma doties pensijā uz ilgu laiku, jo viņam bija problēmas ar garīgajām studijām. Kad viņš atgriezās, viņš pastāstīja sievai par tikšanos ar skolotāju, kurš viņam bija devis iesvētību. Pēc diviem gadiem vakariņu laikā kāds pieklauvēja pie viņu mājas durvīm. Uz sliekšņa stāvēja skolotājs, no kura viņš saņēma iesvētību. Dziļā bijībā mājas īpašnieks sacīja: "Viss, kas man ir, ir jūsu rīcībā." Skolotājas atbilde: "Man vajag tavu dēlu" - pārsteidza laulātie: "Mūsu vecumā dēla piedzimšana būtu brīnums, bet, ja tas pēkšņi kļūst iespējams, tad lai viņš ir tavs." Astoņpadsmit mēnešus vēlāk, 1925. gadā, šajā ģimenē notika papildinājums - piedzima Swami Rama. Tajā pašā dienā viņu mājā ieradās viņa topošā skolotāja un lūdza māti nodot bērnu rokās.

Šri (lielisks, svēts, dievišķs)

Svami (savaldīgs vai bezjēdzīgs)

Dažas minūtes turējusi bērnu rokās, skolotāja atdeva bērnu atpakaļ un teica: “Parūpējies par viņu. Es atgriezīšos vēlāk un ņemšu to līdzi."

Kad viņš pēc trim gadiem atgriezās un sniedza māceklim pirmo iesvētību, čukstot mantru labajā ausī, mazais zēns teica, ka zina un atceras šo mantru. Skolotājs atbildēja: "Es zinu. Es tikai pastiprinu to, ko jūs jau atceraties."

Varbūt, piepildījuši savu likteni, dāvājot dzīvību šai dvēselei, Swami Rama vecāki drīz nomira. Un viņš devās dzīvot pie sava skolotāja.

Izglītība senajās tradīcijās un dzīves mērķa izzināšana

Skolotājs sāka mācīt Svami Rāmas disciplīnu, pat ja viņam tas nebija viegli. Izglītība notika nevis kādu stingru norādījumu veidā, bet gan audzēknī attīstot nepieķeršanos un pastāvīgu izpratni par savu patieso dabu un notiekošo caur meditācijas praksi. Viņš deva viņam izvēles brīvību: iegūstot noteiktu pieredzi, students var atbrīvoties no dažām vēlmēm un nonākt pie tā, kas viņam ir patiesa vērtība.

Skolotāja dievišķā mīlestība nav cilvēku mīlestība, bet gan kaut kas tāds, ko var saprast tikai ar sirdi un nekad ar prātu. Īstā garīgajā tradīcijā zināšanu nodošana no skolotāja uz studentu ir tik spēcīga, ka pārņem skolēna dzīvi un pārveido to.

Skolotāji un gudrie nevēlas atcerēties pagātni un nepiešķir nekādu lielu nozīmi savai dzimšanas dienai, vecumam, dzimšanas vietai. Veicot iesvētīšanas ceremoniju, pamestais patstāvīgi veic atvadīšanās no pagātnes rituālu un apzināti aizmirst par savu dzimšanas vietu un tiem cilvēkiem, ar kuriem iepriekš dzīvoja kopā. Tāda ir tradīcija.

Par Svami Rāmas skolotāju ir zināms tikai tas, ka skolotāja ģimenes locekļi bija gudrā iesvētītie, kas laiku pa laikam cēlušies no Himalajiem un ceļojuši pa šīm vietām. Viņš bija vienīgais viņa vecāku dēls un agri palika bāreņos. Pēc tam, pēc nostāstiem, četrpadsmit gadu vecumā viņu adoptējis tas pats gudrais.

Lūk, kā pats Svami Rama stāsta par savu skolotāju:

“Es nezinu, ko mans tēvs un māte varētu man dot, bet mans skolotājs man deva visu. Tajā pašā laikā viņš no manis neko negaidīja pretī, un es viņam neko nevarēju dot. Mana mīlestība pret viņu ir neizmērojama, jo viņš man iedeva visu: izglītību, praktisko apmācību, un es joprojām viņam neko neesmu varējusi dot.

Daži cilvēki manu skolotāju sauc par Bengali Baba, un daži cilvēki viņu pazīst kā Babadži. Es saucu savu Gurudevu ( garīgais mentors, skolotājs) "skolotājs" labāka vārda trūkuma dēļ. Mana mīlestība pret viņu ir kā mūžīgs likums. Es nekad neesmu atradis neko nereālu tajā, ko viņš man mācīja, un arī es viņu neuzskatīju par savtīgu. Vārdi nevar izteikt viņa diženumu. Es dziļi ticu, ka viņš ir mūžīgas gudrības jogs un viens no lielākajiem skolotājiem Himalajos. Viņa dzīves mērķis ir apgaismot tos, kas ir gatavi, un mīlestība, aizsardzība un vadība tiem, kas iet gatavošanās ceļu. Ikviens, kurš viņu atceras grūtā brīdī, saņem palīdzību. Lai kur es atrastos, es viņu cienu ar visu iespējamo atdevi un cieņu. Ja es pieļauju kļūdas, tā ir mana vaina, bet visas labās lietas savā dzīvē esmu viņam parādā."

Apbrīnojami Himalaji

Svami Rāmas skolotājs ne tikai pats nodeva pieredzi, bet arī regulāri sūtīja savu mācekli uz dažādām Himalaju daļām, lai viņš pieredzētu tur dzīvojošos un ceļojošos gudros. Gadiem ejot, Svami Rama uzskata, ka spēja mīlēt dabu ir jāattīsta cilvēka prātā, pirms viņš sāk orientēties savas dzīves gaitenī. Tad viņa dvēsele sāk dzīvot harmonijā ar apkārtējo pasauli, un katra viņa kustība un katra skaņa noteikti būs piemērota cilvēku sabiedrībā.

Himalaju pakājesRišikeša

Ama Dablama virsotne - Himalaji

Svami Ramas audzināšana notika vienā no alu klosteriem ar neaizskarami saglabātām senām tradīcijām. Šī klostera tradīcijas sakņojas dziļā pagātnē, kas ir četrus vai piecus tūkstošus gadu, un joprojām nav aizmirsta. Tur glabājas rokraksti, kuros ziņots, kas bijuši pirmie skolotāji un kā radusies tradīcija. Šajos klosteros nav viegli iekļūt. Mēdz teikt, ka tas, kurš pamet savu māju un sāk meklēt skolotāju aiz ziņkārības vai emocionālu problēmu risināšanas, nesasniegs šos tālos augstumus. Viņam vienkārši trūkst apņēmības un enerģijas, kas nepieciešama, lai sasniegtu vietas, kas slēpjas dziļi Himalajos, kur dzīvo diženie gudrie.

Bet tiem, kam lemts iet pa šīs tradīcijas zināšanu tālāknodošanas ceļu, pēc zināmas progresa pakāpes sasniegšanas skolotājs uzdod jautājumu: “Ja tu visu mūžu pavadi alā, kā tad citi cilvēki var mācīties no jogi?" Tāpēc lielākā daļa studentu pamet alu pēc dažiem gadiem. Ir ļoti svarīgi padarīt savu dzīvi radošu un noderīgu, taču, pirms sāc to darīt, ar pašdisciplīnu un kontroli pār savu prātu, runu un rīcību ir jāsazinās ar savu iekšējo potenciālu. Ja kaut dažus gadus praktizē alu klosteros mācīto disciplīnu, dzīvības zieds uzziedēs mūžīgi. Cilvēks, kurš sasniedzis šādu paškontroli, dzīvo pasaulē, bet tomēr paliek brīvs no pasaulīgiem ceļiem un problēmām.

Kā saka gudrie, galvenais, kas cilvēkam nepieciešams attīstībai visos dzīves līmeņos, ir dzīves mērķa klātbūtne, jo tad uzreiz tiek pārveidota visa viņa dzīve.

Jautājums "Kāpēc es eksistēju?" un visapkārt noteica patiesības meklēšanas virzienu. Swami Rama saprot un izsaka patiesību šādos vārdos:

“Kad mīlestība kļuva par manas dzīves Pavēlnieku, es kļuvu absolūti bezbailīgs un klejoju no vienas alas uz otru, pārvarot kalnu upes un pārejas, ko ieskauj sniegotas virsotnes. Es nekādā gadījumā nezaudēju drosmi, meklējot nomaļās vietās paslēpušos gudros, dodot priekšroku palikt nezināmam.

Virzība uz beznosacījumu mīlestību sākas tad, kad cilvēks kopj savu ego un izmanto to augstāku mērķu sasniegšanai. Panākumus visās dzīves jomās gūst tas, kurš prot būt nesavtīgs. Pašaizliedzība ir kopīga iezīme visiem izciliem vīriešiem un sievietēm visā pasaulē. Neko nevar panākt bez nesavtīgas kalpošanas. Jebkuri rituāli un jebkādas zināšanas par svētajiem tekstiem būs veltīgas, ja cilvēka rīcībā nebūs nesavtības. Tam, kurš sniedz prieku kaut ko darīt citu labā, negaidot neko pretī, tiek dāvāta augstākā veida prieks – prieks, kas nāk no iekšienes, nav nosacīts ar neko ārēju. Egoistam nav ko sapņot par šādu apzināšanās stāvokli, jo viņa apziņu joprojām ierobežo viņa paša ego šaurās robežas.

Gandrīz visi bērni pēc būtības ir diezgan savtīgi. Viņiem nepatīk neko dot citiem. Svami Rama tika audzināts, lai pārvarētu šo tieksmi sevī. Kalnos viņš parasti ēda tikai vienu ēdienu dienā. Viņš mēdza apēst gabaliņu chapatti (indiešu maizes), dažus dārzeņus un izdzert tasi piena.

Kādu dienu, kad viņš gatavojās vakariņām, viņa skolotājs lika viņam dot savu ēdienu sadhu (askētis, svētais, gudrais), kurš viņus apmeklēja. Svami Rama to darīja negribīgi, viņš zināja, ka līdz nākamajai dienai viņam vairs nebūs ēdiena. Gudrais ēda piedāvāto ēdienu un tad teica: "Dievs svētī tevi! Tagad tu nekad nejutīsies izsalcis, kamēr ēdiens tev nebūs priekšā. Tā ir mana svētība tev. Kopš tās dienas viņš uz visiem laikiem atbrīvojās no šī motīva iemesls, kas viņu tik bieži pamudināja uz bērnišķīgu ubagošanu.Tāds ir gudro svētības spēks.

Pārbaudes

Lai cilvēks uzņemtos atbildību par savu dzīvi, viņa spēkam ir nepieciešamas biežas pārbaudes. Pārbaudot savus audzēkņus, skolotāji māca viņiem pašdisciplīnu un attīsta pašapziņu. Pārskati palīdz studentiem noteikt viņu progresa pakāpi un atklāt tās kļūdas, kuras viņi, iespējams, neapzinās.

Svami Rama mīlēja tikt izaicināts un vienmēr pieņemts ar prieku. Spēku pārbaude viņam kalpoja par iedvesmas avotu.

Kādu dienu skolotājs, kad viņi divos naktī uzturējās mežā, nosūtīja topošo svami uz veikalu divpadsmit jūdžu attālumā, lai iegādātos pārtiku trīs vai četru dienu braucienam. Daudzas reizes šajā garajā naktī tīģeri un čūskas šķērsoja ceļu studenta priekšā. Viņš nostaigāja divpadsmit jūdzes ar savu mazo laternu līdz veikalam, un pulksten septiņos no rīta viņš bija atpakaļ ar pārtiku. Kad skolotājs jautāja: "Nu, kā tev iet?", viņš sāka stāstīt par visu, kas noticis ceļā. Beidzot skolotājs teica: "Labi, pietiek. Gatavosim paši. " Tāpēc viņš skolēnos audzināja pazemību un palīdzēja atbrīvoties no egoisma.

Svami Rama ticība skolotājam un apņēmība bija tik spēcīga, ka viņš metās bīstamā trakojošā upē, kur krokodili peldēja un pārpeldēja tai, kad citi skolēni par to tikai domāja. Tajā pašā laikā viņa vienīgā ziņa bija - skolotājs vēlas, lai es peldu pāri upei, kas nozīmē, ka es to varu.

V svētie teksti ir teikts, ka ar sankalpa šakti (nolemtības spēka) palīdzību var sasniegt jebko. "Ja cilvēks nezaudē apņēmības spēku, viņš neizbēgami sasniegs vēlamo mērķi."

Lai skolotājs vadītu skolēnu un palīdzētu pildīt savu misiju, skolēnam ir jābūt tam gatavam. To parāda mācekļa nodošanās iet pa šo ceļu, lai kādi kārdinājumi dzīvē tiktu piedāvāti.

Kad Svami Rama piecpadsmit gadu vecumā saņēma otro iesvētību, viņam nebija nekā. Viņš domāja: "Visi šie bagātie nes saviem skolotājiem dāvanā augļu grozus, ziedus, naudu, un man nav pilnīgi nekā, ko dāvināt." Tad viņš jautāja savam skolotājam:

"Kungs, kāda ir labākā dāvana, ko es varētu jums uzdāvināt?"

Skolotājs atbildēja:

- "Atnesiet man saišķi sausas krūmājus,"
viņš bija neizpratnē, bet tomēr darīja, kā viņam lika.
“Tagad pasniedziet to man ar visu savas sirds, prāta un dvēseles patiesumu. Šī ir lielākā dāvana, ko jūs man varat piedāvāt. Cilvēki man grib dāvināt zeltu, sudrabu, zemi, māju. Šīs vērtības man neko nenozīmē." Kad māceklis savam guru uzdāvina sausu krūmu kūli, viņš saprot, ka ir gatavs iet apgaismības ceļu. Tas nozīmē lūgt: "Lūdzu, atbrīvojiet mani no manas pagātnes un sadedziniet visas manas negatīvās domas zināšanu ugunī." Skolotājs teica: "Es sadedzināšu visu šo sauso krūmāju, lai jūsu pagātnes karmas (cēlonis-sekas, atmaksa) neietekmētu jūsu nākotni. Tagad es tev dodu jauna dzīve. Nedzīvo pagātnē. Dzīvo šeit un tagad un sāc savu ceļojumu pretī gaismai.

Izmēģiniet pasauli

Svami Rāmas skolotājs vēlējās, lai viņa skolēna bērnība būtu normāla, nevis grūta un bezprieka. Skolotāja sekotāji viņam ziedoja diezgan lielas naudas summas, ar kurām viņš vēlāk uzticējās atbrīvoties no sava audzēkņa, kā arī ļāva viņam iegādāties, ko vien vēlas. Pateicoties tam, Swami Rama sāka pirkt labākās automašīnas, mainot tās divas reizes gadā, un dzīvoja labāk nekā jebkurš Indijas princis. Daudzi viņa radinieki, draugi un pat policijas departamenta amatpersonas vēlējās uzzināt, kur viņš ņēmis naudu tik greznai dzīvei.

Svami Rama: “Noslēpums bija tāds, ka mans skolotājs man deva visu, kas man bija vajadzīgs. Viņš neko neglabāja sev un neko netērēja sev. Kad es sapratu pasaulīgo lietu vērtību, es nomierinājos un atradu sirdsmieru, kas man palīdzēja pareizi meditēt. Slēptās vēlmes ir saistītas ar lielām briesmām, jo ​​tās vairāk izpaužas meditācijā, nevis aktīvā dzīvē.

pārdabisks

Jogas ceļā cilvēks reizēm atklāj sevī pārdabisku spēju apgūšanas potenciālu – siddhi.

Būdams liecinieks daudziem dažu burvju pārdabisko spēju izpausmes gadījumiem, Svami Rama ne reizi vien RUNĀ Skolotājam aizvainojošus vārdus: “Ir cilvēki, kuriem ir lieli spēki par tevi. Tāpēc es viņiem sekošu." Viņš atbildēja: “Protams, ej! Es vēlos, lai tu izaugtu un kļūtu lielisks. Nesekojiet man!"

Skolotāja gudrība ļāva Svami Ramam no paša pieredzes pārliecināties, ka lielākā daļa šāda veida parādību ir viltības un patiesam garīgumam ar šādiem brīnumiem nav nekāda sakara. Sazinoties ar šādiem “jogiem”, viņš arī uzzināja, ka nereti tieši siddhi ir klupšanas akmens ceļā uz patiesu apgaismību, un cilvēkus, kuriem tie pieder, bieži raksturo alkatība, savtīgums un neziņa. Viņš nonāca pie secinājuma, pamatojoties uz savu pieredzi, ka mīlestības un apgaismības ceļš nav saistīts ar pārdabisku spēku apzinātu attīstību. Brīnumi, ko veica Buda, Kristus un citi diženi gudrie, notika spontāni, un tiem bija labs mērķis. Tie netika darīti savtīgu motīvu dēļ vai sensācijas dēļ. Jogs, kuram nav vēlēšanās pēc siddhi, var izmantot šīs iespējas, taču tajā pašā laikā, apzinoties savas dzīves mērķi, viņš nekad neizmantos šādas spējas ļaunprātīgi, un vēl jo vairāk mistiskais neaizsegs viņam patiesību.

Ceļš uz izcilību

Tiešās realizācijas ceļš jeb "Iemācīties staigāt bez palīdzības".

Savā jaunībā Svami Rama bija augstprātīgs un ambiciozs, un kādā brīdī, kad viņš pats mācīja daudzus svami, viņam šķita, ka viņam vairs nav vajadzīgas nekādas tālākas studijas vai studijas un visā Indijā nebija svami, kurš būtu par viņu augstāks. Kad viņš Babadži stāstīja par tik augstu novērtējumu sev, viņš paskatījās uz studentu un jautāja: “Vai tu esi lietojis narkotikas? ko tu nes? - "Nē, tiešām, es tā domāju." Pēc dažām dienām skolotājs atgriezās pie šīs tēmas. "Tu vēl esi bērns," viņš teica. – Tu zini tikai, kā iet uz skolu. Jūs neesat apguvis četras lietas. Apgūstiet tos, un tad jūs patiešām kaut ko sasniegsiet.

1. Vēlme satikt un iepazīt Dievu,

2. Bet nav savtīgas vēlmes iegūt dažas lietas sev.

3. Pilnībā atsakies no dusmām, alkatības un pieķeršanās.

4. Regulāri praktizē meditāciju.

Tikai darot šīs četras lietas, tu kļūsi perfekts. Tad viņš lika viņam apmeklēt vairākus gudros, kas pieder pie dažādiem ordeņiem.

No šiem gudrajiem gūtās mācības lika skolēnam apzināties atšķirību starp grāmatiskām un eksperimentālām zināšanām. Viņš atklāja sevī daudzas vājības, kuras nemaz nevarēja nosaukt par patīkamu.

Kad viņš atgriezās pie sava skolotāja un atzina, ka viņam ir tikai intelektuālas zināšanas un viņa uzvedība nav šīm zināšanām atbilstoša, skolotājs teica: “Tā ir visu intelektuāļu problēma. Viņu rīcībā esošās zināšanas piepilda viņus ar lepnumu. Tagad es jums iemācīšu, kā savas zināšanas likt lietā.

Patiesas zināšanas tiek iegūtas ne tik daudz iepazīstoties, bet gan esot. Pašdisciplīna noved pie pašmācības, un pašmācība noved pie tiešas iekšējas apzināšanās. Caur tiešu iekšējo apzināšanos jūs paplašinat savu apziņu.

Babadži nekad nesodīja studentu, bet lika viņam saprast, ka cilvēka prāts un sirds dažās situācijās ir mainījušies cilvēka vājumu ietekmē. Pēc tam Svami Rama mēdza apdomāt katru vājumu un meditēt par sevis pārveidošanu.

Baiļu uzvara

Bailes ir galvenais no visiem pretiniekiem, velns, kas sēž cilvēkā. Gudrie saka: "Viss labais ir ārpusē, viss ļaunais ir iekšā." Bailes atņem mums enerģiju, lai sasniegtu mūsu dzīves mērķus. Bezbailība ir pirmais kāpņu pakāpiens, kas ved uz atbrīvošanos no negatīvām prāta programmām un harmonijas iegūšanu.

Babadži palīdzēja savam māceklim apzināties baiļu cēloni brīžos, kad viņš bija iegrimis šajās bailēs.

Jaunībā Svami Rama parasti izcēlās ar bezbailību. Viņš varēja peldēt pāri pilnajai Gangai, viņš varēja doties dziļi mežā, nejūtot ne mazākās bailes no tīģeriem, bet tas, no kā viņš vienmēr ļoti baidījās, bija čūskas. Daudzas reizes viņš tikās ar čūskām, bet slēpa no visiem, pat no sava skolotāja, bailes no tām. Kādu dienu tas izpaudās, kad viņš meditēja 2-3 stundas un, atvēris acis, atklāja, ka sēž aci pret aci ar kobru.

Vēl viena epizode, kurā bija iesaistītas čūskas, notika Popijā, kad Svami Rama jau bija izgājis dažādu veidu apmācību un mācības. Reiz ceļā, kad viņš ārēji izskatījās pēc svami, bet patiesībā tikai gatavojās par tādu kļūt, vietējie, acīmredzot nolēmuši pārbaudīt, nodrošināja viņam būdiņu nakšņošanai, kurā nebija apgaismojuma un kas izrādījās būt par čūsku templi. Lai nezaudētu godu, viņam visu nakti nācās sēdēt meditācijā uz kobrām. Svami autoritāte tika saglabāta, taču bailes nepārgāja.

Turpinot dzīvot iekšā, tas ar laiku pastiprinājās un sāka traucēt garīgajam progresam. Galu galā viņš nolēma par to pastāstīt skolotājam, jo ​​pats nevarēja tikt galā. Gudrais skolotājs jau visu zināja. Viņš palīdzēja savam studentam atbrīvoties no šīm bailēm, iegremdējot viņu situācijā. Kad skolēns rokā turēja apmulsušu kobru, tieši toreiz skolotājs runāja, ka cilvēku savtīgums, pieķeršanās un naids nes no dabas atdalīšanas vibrācijas, piepilda ar bailēm un biedē dzīvniekus, un, lai sevi pasargātu uzbrūk viņam. Bezbailība izpaužas, kad cilvēks apzinās savu patieso būtību un nesaraujamo saikni ar Vienoto Veselumu. Vai kāds var kādu nogalināt? Galu galā Ātmans (augstākais "es", mūžīgā, nemainīgā garīgā būtība) ir mūžīgs, lai gan šis ķermenis agri vai vēlu pārvērtīsies putekļos.

Rotaslietas, ģimene, slava vai uguns ceļš?

Pats ejot pa atsacīšanās ceļu, Babadži nekad nav uzstājis uz atteikšanos no Svami Rāmas, viņš vēlējās, lai māceklis piedzīvo noteiktu pieredzi un pieņem lēmumus pats.

Viņš reiz teica: "Dodieties pasaulē, kļūstiet par augstu valdības ierēdni. Ja tu esi pieķēries man un būt kopā ar mani ir tava vienīgā vēlme, tad tas ir nepareizi. Es vēlos, lai tu dzīvotu pasaulē. Es tev došu bagātību." "Bet tas nepavisam nav tas, ko es gribu," viņš iebilda. "Vai tu esi pārliecināts? Ja jā, tad tev būs jādodas ar mani uz kalniem.

Kas notika tālāk, ir grūti noticēt. Babadži paņēma studentu sev līdzi uz kalniem un pēc ierašanās jautāja: "Tu mīli dārgakmeņus, vai ne?" Tā tas patiešām bija, un skolotājs apzinājās šo slēpto Svami Rāmas vēlmi. "Paskaties šeit" - skolēna priekšā gulēja vesela kaudze ar dārgakmeņiem. "Tā nav ilūzija," sacīja skolotājs. - Nāc, pieskaries viņiem. Varu derēt, ka tie ir īsti. Paņem viņus. Tie ir jūsu. Jūs kļūsit par bagātāko cilvēku Indijā. Tagad, dēls, palaid mani vaļā. Es vēlos doties pensijā dziļi kalnos."

Svami acīs sariesās asaras, un viņš iesaucās:

"Vai tu mani pamet? Vai jūs piedāvājat man šos dārgakmeņus apmaiņā pret sevi? Man tās nav vajadzīgas. ES gribu būt ar tevi".
"Ja vēlaties būt kopā ar mani, skatieties šeit. Vai jūs redzat šo augsto liesmu?
Jauneklis paskatījās un izbrīnā ieraudzīja uguns sienu.

“Ja tu ej cauri šai liesmai, tu vari man sekot. Ko tu izvēlies? Jums ir jāizlemj, cik spēcīga ir jūsu tieksme pēc pasaulīgām lietām un cik spēcīga ir jūsu tieksme pēc apgaismības.
"Es dodu priekšroku ugunij, nevis kārdinājumam," viņš atbildēja. – Es gribu atdzimt. Cita ceļa nav.” Tāpēc viņš izvēlējās sev atteikšanās ceļu.
Šis ceļš ir kā skuvekļa asmens. Reti kurš izvēlas atteikšanās ceļu, šis ceļš nav paredzēts visiem. Bet tie, kas bauda atsacīšanās dzīvi, ir patiesi svētīti. Darbības ceļš tomēr ir tikpat izdevīgs, ja prot rīkoties prasmīgi un nesavtīgi, dzīvot pasaulē un tomēr palikt pāri tai. Nevajag salīdzināt šos ceļus un domāt, ka viens no tiem ir labāks, bet otrs sliktāks. Nav svarīgi, kuru ceļu cilvēks izvēlas. Svarīgs ir godīgums, sirsnība un ticība, ar kādu viņš iet ceļu.

Svami Rama neplānoja dibināt ģimeni. Bet kādu dienu, veselu gadu, esot vienas meitenes un viņas ģimenes ļoti spēcīgā ietekmē, viņš izlēma, ko darīt, jo radās vēlme veidot ģimeni un reizē arī cerības zaudēšanas sajūta. un neapmierinātība nepameta.

Galu galā viņš nāca pēc padoma pie Babadži, kurš atgādināja par viņa nepabeigto misiju, bet atstāja viņam brīvību izvēlēties savu ceļu uz priekšu.

Pēc tam, kad Svami Rama nolēma atteikties no laulībām un atkal iet pa atteikšanās ceļu, Babadži ieteica viņam kādu laiku padzīvot Narmadas upes krastā un tur nodarboties ar noteiktām askētiskām darbībām. Šos sešus intensīvās fiziskās un garīgās askēzes mēnešus Svami Rama uzskata par ļoti auglīgu periodu savā dzīvē.

Šajās vietās upe bija pilna ar krokodiliem, un daži no tiem atradās dažu metru attālumā, kad viņš meditēja.

Drīz liktenis deva vēl vienu mācību. Ceļotāji šajās vietās kaut kādā veidā nofotografēja Svami Rama, kas meditē krokodilu ielenkumā, kas nokļuva avīzēs un Šankaračarjas acīs (cilvēks, kurš vada klostera ordeni, tiek uzskatīts par Indijas garīgo vadītāju un ieņem līdzīgu amatu. pāvesta kristīgajā pasaulē) no Karvirpitamas, kurš tolaik meklēja pēcteci. Notika sanāksme, kurā tika apstiprināta Swami Rama kandidatūra, pēc kuras viņš saņēma Babadži atļauju ieņemt šo amatu, un notika astoņpadsmit dienas ilga iecelšanas ceremonija. Viņš saņēma tūkstošiem telegrammu no labvēļiem no visas pasaules, tostarp ziņas no pāvesta un citiem garīgajiem vadītājiem. Svami Ramam bija dīvaina sajūta: kontrasts ar sešu mēnešu vientulību un klusumu bija pārsteidzošs. Pēc likteņa gribas, nepilnu trīsdesmit gadu vecumā viņam tika uzticēta tik milzīga atbildība.

Tagad viss laiks pagāja saziņā ar pasaules garīgajiem līderiem, ceļojumiem un lekcijām, taču viņam tika liegta iespēja praktizēt un meditēt, un iekšējā laimes sajūta viņu pameta. Divus gadus vēlāk, sekojot iekšējai balsij, kas liecināja, ka tāds nav viņa liktenis, viņš vienkārši paņēma un aizbēga, bez santīma kabatā.

Šankaračarjas sekotāji un cienītāji nesaprata iemeslus viņa aiziešanai no tik augsta un prestiža amata. Viņiem šķita, ka tā ir nolaidība pret viņu pienākumiem. Kad viņš ieradās Babadži, viņš dzirdēja: “Tagad jūs redzat, kā jūs vajā pasaulīgi kārdinājumi un kā pasaule vēlas aprīt garīgo cilvēku. Turpmāk tevi nekas nespēs ietekmēt, jo esi izgājis cauri amatiem, ordeņiem un izvēlējies atteikšanos. Cilvēki pārāk daudz sagaida no saviem garīgajiem vadītājiem. Dariet visu, kas ir jūsu spēkos, lai cilvēku garīgi celtu un apgaismotu, taču nekad neaizmirstiet savu ceļu.

Pēdējais pārbaudījums pirms misijas

Palikt vienatnē 11 mēnešus mazā alā — šis bija pēdējais Svami Ramas pārbaudījums, pirms viņš sāka pildīt savu misiju. Tur viņš nodarbojās ar īpašām meditatīvām un jogas praksēm, guļot tikai divas vai trīs stundas dienā. Viņa uztura pamatā bija vienu reizi dienā kalnu dārzeņi un mieži, glāze piena no rīta un vakarā. Pārējais laiks tika veltīts garīgajiem meklējumiem.

Svami Rama: “Atgriežoties ārējā pasaulē, es sapratu, ka šī pasaule ir arēna, kurā varu pārbaudīt savu iekšējo spēku, runu, emocijas, domas un uzvedību. Pēc šī testa aizpildīšanas es biju gatavs doties uz Rietumiem.

Seno tradīciju ceļvedis un Himalaju gudro vēstījumi

Svami Rama saņēma Bharati tradīciju apmācību. Bha nozīmē "zināšanas" un rati nozīmē "mīlošs". Tādējādi Bharati nozīmē "tas, kurš mīl zināšanas". Šī Himalaju tradīcija ir tīri askētiska un tiek piekopta Himalaju alās, un liela nozīme tiek piešķirta Upanišadu (svētie raksti – Vēdu kvintesence) izpētei, ko pavada īpašas progresīvas garīgās prakses skolotāju vadībā. Misija, kurai viņš tika apmācīts, bija nodot pasaulei Himalaju gudro vēstījumu. Šis vēstījums ir mūžīgs, un tam nav nekā kopīga ar primitīvajiem Austrumu un Rietumu jēdzieniem.

“Kļūsti brīvs no visām bailēm” – tā ir pirmā Himalaju gudro vēsts. Otrais vēstījums ir apzināties realitāti, kas pastāv sevī. Palikt iekšēji spontānam un tajā pašā laikā kļūt par tīra garīguma izziņas instrumentu bez jebkādas reliģijas vai kultūras piejaukuma.

Šri Svami Rama misijā: "Mums ir jāveido dzīves centrs, kas būs svarīgs tilts starp Austrumiem un Rietumiem."

Viņš sniedza nenovērtējamu ieguldījumu miljoniem cilvēku dzīves materiālos un garīgos aspektos visā pasaulē.

Swami Rama dzīve ir teiciena "Joga ir meistarība darbībā" demonstrācija, viņš apgalvoja, ka visas zinātnes un mākslas ir atvērtas ideālajam jogam. Viņš bija filozofs, kurš uzrakstīja 45 grāmatas, dzejnieks, kurš trīs mēnešu laikā iztulkoja episku dzejoli, zinātnieks, kurš 1970. gadā piedāvāja eksperimentēt ar jogas iespējām ASV Meningera institūtā, homeopātijas un ājurvēdas medicīnas eksperts, cīņas māksla, arhitekts, tēlnieks, gleznotājs, mūziķis, suņu un zirgu treneris, biškopis... Viņš ir filantrops, kurš uzcēla koledžu netālu no Himalajiem, nodibināja Starptautisko Himalaju jogas zinātniskās un filozofiskās izpētes institūtu ASV, lai zinātniski pārbaudīt, dokumentēt, publicēt un nodot Himalaju skolotāju pieredzi. Institūta programmas ir izstrādātas, lai palīdzētu cilvēkiem ieviest radošumu savā dzīvē. Institūta dibinātāja vārdiem: "Apzinoties savas iespējas un iespējas, cilvēks kļūst par perfektu pilsoni, palīdz tautai un kalpo cilvēcei."

Atrodoties iekšēja miera un klusuma stāvoklī, viņš vairījās no slavas un nepievērsa uzmanību pasaulīgajiem uzskatiem. Daudzi uzņēmēji un administratori stāsta, kā viņš viņus svētīja un veda uz veiksmīgu dzīvi, bet viņš pats stundām ilgi varēja sarunāties ar vienkāršu zemnieku, kamēr prinči gaidīja ārpus viņa istabas. Kad viņš nodrošināja līdzekļus universitātes bibliotēkai Garhval Himalajos, viņš noteica, ka viņa vārds ar to nekādā veidā netiks saistīts. Un, kad viņš 1996. gadā gatavojās atstāt savu ķermeni, viņš atstāja stingrus norādījumus nebūvēt kapenes un nedarīt neko, lai pieminētu viņa vārdu.

Viņa piemiņas vieta šodien ir viņa studentu sirdīs, kuri nes no viņa saņemto neierobežoto mīlestību. Viņš bija pilnībā apgaismots Skolotājs un senās jogu cilts pārstāvis, kas sniedz tiešu pieredzi apziņas noslēpumos un ir Šri Vidjas, visu meditācijas ceļu zinātnes, dibinātājs un aizbildnis. Visvairāk apkārtējie atcerējās viņa gara magnētisko spēku, tā ka, ejot, visi juta vēlmi sekot šim Himalaju gudrajam.

1950. gadā Kumbh Melā (“krūku festivāls” — hinduistu masveida svētceļojuma rituāls uz hinduisma svētnīcām, kas tiek rīkots ik pēc 12 gadiem) atbraukušajiem jogiem tika jautāts, kuru viņi uzskata par labāko no Himalaju gudrajiem. Viņi visi minēja Svami Rāmas vārdu.

“Mūsu prāts pārmanto daudzas dažādas īpašības, īpašības, iegūtās tieksmes, tieksmes un vēlmes. Ja mēs spēsim iztukšot savus prātus no tiem, mēs izbaudīsim plašo pasauli. Prāts ir visu šo atribūtu krātuve. Kad prāts ir pilnībā atbrīvots no domām un vēlmēm, tad prāts izšķīst svētlaimē.

Un tad sadhaka (garīgais meklētājs, tas, kurš veic garīgās prakses) var beigt veikt sadhanu (garīgo rutīnu, garīgās prakses).

Mūsu prāts gūst tūkstošiem reižu lielāku prieku no īslaicīgas koncentrēšanās nekā no jutekliskām baudām (ēdiens, sekss utt.).

Sadhaka uzdevums ir pilnībā iztukšot prātu no visām domām. Prāts, brīvs no domām, kļūst par spoguli, kas atspoguļo cilvēka iekšējās svētlaimi. Brīvs prāts ir enerģijas avots un intuitīvu zināšanu kanāls.

Kāpēc flauta rada tik skaistas melodijas? Jo flauta iekšā tukša. Kāpēc gan lai mēs nesagatavotu savu prātu Krišnas lugai?

Svami Rama

1950. gadā Kumbh Melā Svami Veda viesojošajiem jogiem jautāja, kuru viņi uzskata par labāko no Himalaju gudrajiem. Viņi visi minēja Svami Rāmas vārdu.

Svami Rama dzimis 1925. gadā, un viņu uzaudzis viņa garīgais skolotājs leģendārajās Himalaju kalnu alās. Būdams Šankaračarjas ordeņa mūks, jaunībā studējis upanišadas un budistu tekstus, kā arī pētījis Tibetas mistiku. 1949. gadā viņš pameta prestižo Shankaracharya Karvirpitham amatu, lai kalpotu cilvēcei.

Svami Ramas dzīve ir teiciena "Joga ir meistarība darbībā" demonstrācija, viņš apgalvoja, ka visas zinātnes un mākslas ir atvērtas pieredzējušiem jogiem. Viņš bija filozofs, kurš uzrakstīja 45 grāmatas, dzejnieks, kurš trīs mēnešu laikā iztulkoja episku dzejoli, zinātnieks, kurš 1970. gadā piedāvāja eksperimentēt ar jogas iespējām ASV Meningera institūtā, homeopātijas un ājurvēdas medicīnas eksperts, cīņas mākslas, arhitekts, tēlnieks, mākslinieks, mūziķis, suņu un zirgu treneris, biškopis... Viņš ir filantrops, kurš nodibināja Starptautisko Himalaju jogas zinātnes un filozofijas institūtu un pēc tam 4 gadu laikā izveidoja medicīnas pilsētiņu, vienu no labākajām slimnīcas Indijā. Tur viņš sniedza prasmīgus padomus ķirurģijā, ko bieži ievēroja pat pieredzējuši speciālisti.

Atrodoties iekšēja miera stāvoklī, viņš vairījās no slavas un nepievērsa uzmanību pasaulīgajiem uzskatiem. Daudzi uzņēmēji un administratori stāsta, kā viņš viņus svētījis un novedis pie veiksmīgas dzīves, bet viņš pats stundām ilgi varējis sarunāties ar viena bifeļa zemnieku, kamēr prinči gaidīja ārpus viņa istabas. Kad viņš nodrošināja līdzekļus universitātes bibliotēkai Garhval Himalajos, viņš noteica, ka viņa vārds ar to nekādā veidā netiks saistīts. Un, kad viņš 1996. gadā grasījās pamest savu ķermeni, viņš atstāja stingrus norādījumus nebūvēt kapenes un nedarīt neko, lai pieminētu viņa vārdu. Viņa piemiņas vieta šodien ir viņa studentu sirdīs, kuri nes no viņa saņemto neierobežoto mīlestību.

Vissvarīgākais ir tas, ka viņš bija pilnībā apgaismots Skolotājs un senās jogu cilts pārstāvis, kuri savā augstajā iesvētībā sniedz tiešu pieredzi apziņas noslēpumos un ir Šrī Vidjas, visu meditācijas ceļu zinātnes, dibinātāji un aizbildņi. .

Svami Rama atstāja daudzus mācekļus, lai turpinātu darbu pēc viņa. Viņi visi ir nesalīdzināmi ar viņu. Visvairāk es atceros viņa gara magnētisko spēku, tā ka, kad viņš staigāja, visi jutās velki viņam sekot. Viņa garīgā mantojuma pilno ietekmi diez vai var novērtēt agrāk kā gadsimtu vēlāk.

Skatīt arī grāmatu: Svami Rama

maisījumi 111

DZĪVE STARP HIMALAJU JOGI

Svami Rāmas garīgā pieredze

Tulkojums no angļu valodas

Himalaju Starptautiskais institūts

zinātniskā un filozofiskā jogas izpēte

Honesdale, Pensilvānija, ASV

M.: Izdevējs Ch.P. "Mihailova", 2002. - 320 lpp.

DZĪVOJUMS PIE HIMALAJU MEISTARIEM

Svami Rāmas garīgā pieredze

Rediģēja Swami Ajaya

(c) 1978, 1980, Himalaju Starptautiskais institūts

ASV jogas zinātnes un filozofijas

Honesdeila, Pensilvānija.

(c) OOO Profit Style, 2002. gads

Šri Svami Rama ir Himalaju gudro majestātiskās tradīcijas mantinieks. Viņš ir zinātnieks, filozofs, jogs. filantrops un garīgais ceļvedis daudziem cilvēkiem.

Cilvēku loks, kas dziļi ciena Svamidži, ir no vienkāršiem ciema iedzīvotājiem līdz Indijas sabiedrības vadošajiem amatiem.

Svamidži garīgie stāsti, kuros viņš stāsta par dažādiem atgadījumiem no savas dzīves, mums šķiet pārsteidzoši. Saskaņā ar mūsu tradīcijām mēs esam stingri pārliecināti, ka "joga" - vārda vispārējā nozīmē, tas nozīmē visus tos filozofijas ceļus, kurus jebkad ir gājuši lielie gudrie ne tikai Himalaju, bet arī jūdaisma, kristietības gudrie. , budisms, dzens un sūfisms.

Vārds "joga" ietver visas tās prakses un pamatā esošās filozofijas sistēmas, kas bagātina cilvēku iekšēji un ārēji.

PRIEKŠVĀRDS

Šri Svami Rama ir Himalaju gudro majestātiskās tradīcijas mantinieks. Viņš ir zinātnieks, filozofs, jogs, filantrops un garīgais ceļvedis daudziem profesionāļiem un citiem studentiem. Svami Rama velta savu dienu, lai mācītu un palīdzētu studentiem, un lielāko daļu nakts pavada meditācijā. Pirms es izvēlējos šo ceļu, man vispievilcīgākā lieta viņā bija viņa atklātā līdzjūtība pret visu cilvēci un tajā pašā laikā dziļa izpratne par katru cilvēku. Beidzot es pieņēmu lēmumu iet pa gudro ceļu un kļuvu par viņa mācekli. Mana apmācība notika Himalaju pakājē, Rišikešā, un tur, svētās Gangas krastā, es saņēmu no viņa iesvētību.

Man arī gadījās kopā ar viņu ceļot uz dažām viņa iecienītākajām vietām Himalajos, kur viņš meklēja atpūtu no saspringtā mācīšanas un rakstīšanas grafika. Viena no šādām vietām, kur es vairākas dienas dzīvoju kopā ar Svamidži un amerikāņu mācekļu grupu, ir aprakstīta šajā grāmatā stāstā ar nosaukumu "Glābtas rokas". Šī ir viena no skaistākajām un mierīgākajām vietām, kāda jebkad bijusi. Mēs tur dzīvojām māla būdā pie neliela tempļa un pa dienu meditējām zem eglēm.

Daudzas reizes esmu bijis liecinieks Svami Rāmas filantropiskajai darbībai. Kopīgos ceļojumos es satiku daudzus studentus, kuri saņēma koledžas stipendijas no viņa apstiprināta labdarības fonda. Hardvarā es apmeklēju acu klīniku, kuru viņš finansiāli atbalstīja. Apmeklēju arī koledžu, ko viņš uzcēla netālu no Himalajiem. Savā jaunībā Svamidži* klīda pa šo kalnaino reģionu. Vietējie joprojām viņu, tāpat kā iepriekš, sauc par Bholi Baba, kas nozīmē "labais gudrais". Ikreiz, kad devāmies uz kalniem, mūs sagaidīja cilvēku pūļi un vietējie bundzinieki, kuri vadīja mūsu gājienus. Cilvēku loks, kas dziļi ciena

* Svamidži ir sirsnīgs un cieņpilns uzrunas veids, ko parasti izmanto svami.

<Ряд санскритских терминов, встречающихся в тексте, поясняются в словаре, находящемся в конце книги. – Прим. сканера.>

Svamidži ir no vienkāršiem ciema iedzīvotājiem līdz vadošajiem amatiem Indijas sabiedrībā.

Apmeklējot Kanpuru, es apmeklēju Dr Sunanda Bai, vadošo ginekologu un ķirurgu Indijā un Swamiji sekotāju. Saruna ar šo brīnišķīgo sievieti mani daudzējādā ziņā apgaismoja. Viņa bija viņu pazinusi daudzus gadus, un notikumi, ko viņa stāstīja ar mani, apstiprināja dažus šajā grāmatā aprakstītos faktus. Svamidži garīgie stāsti, kuros viņš stāsta dažādus atgadījumus no savas dzīves, ir tik pārsteidzoši, ka es personīgi tos nesapratu, līdz ceļoju kopā ar viņu pa Indiju. Deli, Kanpurā un Rišikešā man gadījās satikt vairākus cilvēkus, kuri viņu pazina vairāk nekā trīsdesmit gadus un bija dažu viņa aprakstīto notikumu dalībnieki.

Mūsu ceļojumu laikā Indijā Svamidži bieži runāja par savu misiju Rietumos. Viņš man teica, ka mums vajadzētu izveidot institūtu Amerikas Savienotajās Valstīs, lai zinātniski pārbaudītu, dokumentētu, publicētu un nodotu mūsu tradīciju pieredzi. Viņš teica: "Mums ir jāveido dzīves centrs, kas būs svarīgs tilts starp Austrumiem un Rietumiem."

Mēs ejam ceļu, kas balstīts uz informāciju, ko mums sniedz mūsu skolotāji Himalajos, kuru klātbūtni mēs pastāvīgi jūtam. Saskaņā ar mūsu tradīciju mēs esam stingri pārliecināti, ka "joga" - vārda vispārējā nozīmē - nozīmē visus tos filozofijas un prakses ceļus, kurus jebkad ir gājuši lielie gudrie, ne tikai Himalaju gudrie, bet arī jūdaisms, kristietība. , budisms, dzens un sūfisms. Vārds "joga" ietver visas tās prakses un pamatā esošās filozofijas sistēmas, kas bagātina cilvēku iekšēji un ārēji.

Svamidži saka: “Mēs visi esam izslāpuši, bet tā vietā, lai vienkārši piedzertos, mēs tikai košļājam jūraszāles, kas peld pa dzīvības ezera virsmu. Aļģes satur maz ūdens un nespēj remdēt mūsu slāpes. Ja vēlamies pilnībā remdēt slāpes, mums ir jāienirst dziļi, pāri visām ārējām konvencijām, lai atklātu dzīves melīgās patiesības.

Daži no šajā grāmatā publicētajiem stāstiem un mācībām ir no manas personīgās pieredzes ar Svamidži. Dažkārt nosēdējām pie viņa līdz četriem no rīta, pārrunājām dzīves problēmas un viņa tikšanās ar gudrajiem. Vēlāk es pierakstīju šo sarunu saturu. Vēl viens šo stāstu avots bija Svamidži dienasgrāmatas, kuras viņš uzticīgi glabāja, pirms kļuva pilngadīgs. Uzturoties Rišikešā, man bija iespēja pārskatīt šīs dienasgrāmatas. Trešais šīs grāmatas materiāla avots bija Svamidži lekcijas ASV.

No šiem avotiem man izdevās sastādīt milzīgu manuskriptu. Kādu dienu, kad man bija līdzi šis manuskripts, Svamidži jautāja: “Kas ir šī nasta, ko tu šodien nes sev līdzi?”

Es atbildēju: “Tie ir stāsti, kurus esmu savācis no jūsu lekcijām, dienasgrāmatām un man adresētajām instrukcijām. Lūdzu, palīdziet man izvēlēties dažus no tiem grāmatai. Viņš ignorēja manu lūgumu un nolika manuskriptu malā uz diviem gadiem. Galu galā mani kolēģi Brends Deitons, Dr. Bērks, Dr. Ārija un Dr. O'Braiens pārliecināja mani izjaukt un rediģēt šos stāstus. Es darīju šo darbu, tomēr cenšoties, kur vien iespējams, atstāt savus Svamidži vārdus. ir nemainīgas.

Šie garīgie stāsti nav biogrāfisks stāsts par Svamidži dzīvi, bet tikai mēģinājums ieskicēt dažas vides, kurā viņš dzīvoja, iezīmes, lai sniegtu priekšstatu par Himalaju gudrajiem un viņu mācīšanās veidiem. Stāsti nav apkopoti hronoloģiskā secībā, bet ir sagrupēti atsevišķās tēmās, kuru ietvaros katrā mēģināju pieturēties pie stāstu izvietošanas hronoloģiskās secības. Katrs stāsts savā ziņā ir pamācošs un satur vērtīgas mācības. Stāstos stāstītie unikālie notikumi palīdzēs mums izprast sevi visos līmeņos no iekšpuses un ārpuses.

Man ir liels prieks ar šiem stāstiem iepazīstināt lasītāju. Iespējams, jūs, tāpat kā es, iedvesmos šī brīnišķīgā cilvēka dzīve. Varbūt jūs ieiesiet gaismas un dzīvības ceļā.

Svami Adžaja

GARĪGĀ IZGLĪTĪBA HIMALAJOS

Bērnība ir stūrakmens, uz kura balstās visa turpmākā dzīve. No bērnībā iesētām sēklām izaug dzīvības koks. Bērnībā iegūtā izglītība ir svarīgāka par koledžās un universitātēs iegūto. Cilvēka augšanas procesā svarīga loma ir pareizai vadībai, kā arī apkārtējās pasaules izpētei.

svētie Himalaji

Himalaju kalnu ķēde stiepjas gandrīz 1500 jūdžu garumā. Everests, kas atrodas 29 000 pēdu augstumā, uz Nepālas un Tibetas robežas, ir augstākā virsotne pasaulē. Persieši, hinduisti, tibetieši un ķīnieši – viņi visi rakstīja par šo kalnu skaistumu un varenību. Vārds "Himalaji" cēlies no sanskrita vārdiem "hima" - "sniegs" un "alai" - "mājvieta", tādējādi nozīmējot "sniega mājvieta". Tomēr jums jāzina, ka Himalaji ir ne tikai sniega mājvieta, bet arī jogas gudrības un garīguma cietoksnis miljoniem cilvēku neatkarīgi no viņu reliģiskās pārliecības. Šī senā un bagātā tradīcija pastāv vēl šodien, jo šie unikālie kalni joprojām čukst savu garīgo skaistumu visiem, kam ir ausis dzirdēt.

Esmu dzimis un audzis Himalaju kalnu ielejās. Es klejoju pa tām četrarpus gadu desmitus un mani izglītoja viņu gudrie. Satiku meistarus, kas dzīvoja un