Guru ili duhovni mentor u tantri. Vizualizacija je veoma važan element tantre.

nastavak

SARVA VIDYA

"Sarva-Vidya je znanje o svakom od aspekata Shakti."

(Guru Shivaissa. Škola Shakti. 2005.)

"Sarva-Vidya - znanje o mnogim aspektima Božanskog"

(izvor nepoznat)

“Mahatmya (u doslovnom prijevodu – “posebna veličina”, up. Mahatma – “velika duša”) je i priča o nečijoj veličini i pokazatelj veličine same ove priče. Jedna od takvih naracija je "Veličina Saturna" - "Shani-Mahatmya". Među mnogim mahatmijama ima onih posvećenih određenim lunarnim mjesecima, određenim lunarni dani i svakog dana u sedmici. Štaviše, sve mahatmije - i poetske i prozaične - namijenjene su usmenom pripovijedanju. Mogu ih izvoditi i profesionalni pripovjedači (kirtankari, koji svoje izvođenje često prate muzičkim refrenima), i obični svećenici i pristalice nekog kulta. Tradicije poput "Veličanstva Saturna" su "ritual u bajci i bajka u ritualu" (Ramanujan 1986. str.54)...
... Sarvananda je još bio dijete i nije znao ništa o sadhanama, ali je bio ispunjen takvom ljubavlju prema Tari da joj je rekao: „Mama, bila si tako ljubazna prema meni pokazujući mi svoj oblik, ali ja želim da Te vidim u svim Tvojim oblicima, u svim Tvojim manifestacijama, jer želim da Te u potpunosti upoznam i da te ispravno volim.” Tara mu se ponovo nasmiješila i pristala. Sarvananda nije imao pojma o značenju Sarva Vidye, ali tražeći sve oblike Ma, dobio je samo Sarva Vidya. (Referenca. Purnananda je postao Sarvanandin učenik, a kasnije je i sam postao veliki učenjak i pandit. On je bio taj koji je inspirisao pokojnog Sir Johna Woodroffea, člana Vrhovnog suda Kalkute, da napiše djela o Kundalini namijenjena zapadnom čitaocu, pod pseudonimom Arthur Avalon.

(Robert Svoboda. Veličina Saturna. Mit o iscjeljivanju. / Prevod s engleskog, 2. izdanje M. Sattva. 2003.)

TANTRA VIDYA

« Rječnik. Tantra je obično put joge sa obožavanjem bogova i boginja. Vidya je znanje.

(Swami Jotirananda. Uvod u tehnike meditacije.)

“Šiva govori Dattatreyi: “Tantra-Vidya (tantričko znanje), velika tajna (maha-guhya), teško dostižna čak i za bogove, rečeno je prije tebe, o Deva, je kruna (shiromani: dragulj koji krasi glavu) od svih znanja, tajniji od same misterije, velike misterije, tajne-tajne.” ("Dattatreya-Tantra" 1.13-16)".

(Olshevsky A.P. Tantra-Shastra. časopis "Sadhana" br. 1, 1998.)

« Tantra je put ka integraciji svijesti kroz transformaciju. Tantra je doktrina, praksa, oruđe za proširenje svijesti. Na sanskrtu, "tantra" doslovno znači "razboj". U simboličkom smislu, ovo je učenje koje spaja materijalno s idealnim, tjelesno s duhovnim, racionalno s iracionalnim, muško sa ženskim, Jin sa Jangom. Ovo uparivanje nastaje kao preplitanje niti osnove i potke u proizvodnji tkanine.
Korijen "tan" znači - objasniti, izložiti, protumačiti, proširiti, procvjetati, procvjetati, širiti se. "Tra" znači instrument. Otuda je tantra oruđe koje proširuje polje svijesti, kako bi se postigla nadsvijest, kako bi se shvatili temeljni temelji bića. Tantra također znači eksperimentalno, praktična metoda, omogućavajući da se prošire sposobnosti osobe, da se prevaziđu njene mogućnosti.
U širem tumačenju, tantra znači knjige ili bilo koju literaturu koja vodi ka proširenju svijesti, u skladu sa svojom doktrinom. Drugim riječima, to nije ništa drugo do samo "knjiga", praktična knjiga. Tantra je ono što sadrži informacije, znanje, filozofiju i razne tehnike. Ovo je sinopsis, rasprava ili prezentacija raznih vrsta duhovnog i okultnog znanja.
Jedno od značenja riječi "tantra" je "proširiti". Stoga se Tantra može definirati kao tekst koji proširuje razumijevanje praktičara do stanja istinske mudrosti. Svi sljedbenici tantričkog pogleda tvrde da je potpuno oslobođenje moguće samo ako je osoba obasjana svjetlošću istinske mudrosti (vidya). Stečena mudrost ima oslobađajuću moć koja može ojačati sljedbenika Tantre u stanju "nerazdvojivosti" ograničenih i beskonačnih ravni bića.

(Tantra i integralni pristup u psihologiji.
Publikacija zasnovana na materijalima D. Belyaeva i L. Teternikova.)

„Nauka o duhovnosti nastala je iz urođene želje ljudi da shvate misteriju stvaranja. Ljudi su počeli tražiti tajne uzroke kako strašnih tako i lijepih aspekata prirode. Gledali su oko sebe, u rijeke i potoke, u daleke planinske lance, u bljeskove svjetlosti; slušali su grmljavinu, slušali riku divljih životinja - i počeli su da prodiru u dubine ovih misterija. Ovi pokušaji da se dođe do skrivene istine svih stvari poznati su kao Tantra. Zbog činjenice da su ovi pokušaji vršeni u različito vrijeme, na različitim mjestima i različite grupe ljudi, nalazimo neke razlike u metodologiji među različitim školama Tantre.
U Tantri, pokušaj da se postigne kontrola nad materijom ili drugim vanjskim silama naziva se Avidya Sadhana, a praksa koja vodi do samospoznaje naziva se Vidya Sadhana. Ona grana Tantre koja nije ni Vidya Sadhana ni Avidya Sadhana naziva se Upavidya Sadhana. Dobar doprinos dobrobiti čovječanstva daje samo Vidya-Sadhana; druge dvije prakse su samo gubljenje vremena
Da bi postali jedno sa Brahmom, ljudi moraju praktikovati Vidya Tantru, a ne Avidya Tantru. Razlika između dvije sadhane je u tome što praktikanti Vidya Tantre usmjeravaju svoju energiju ka Paramatmi, dok praktikanti Avidya Tantre koriste primljenu energiju za postizanje ovozemaljskih dobrobiti. Kroz Vidya Tantru se "veže" [prima] Paramatma, dok se kroz Avidya Tantru vezuje [postiže superiornost nad] živim bićima.
Vidya Tantra je pristup pozitivnih ideja svijetu, dok je Avidya Tantra pristup negativnih ideja. Avidya-Tantra uvijek vodi osobu do grubosti i, na kraju, do uništenja; dok Vidya Tantra vodi čovjeka od grubog ka suptilnom, i ispunjava život, um i dušu čovjeka – zapravo, cjelokupno postojanje – bujnom radošću, uzdiže ljude u svijet duhovnosti, budi u njima dobre misli.

(Tantra. Vrste tantre. Vidya-Tantra (zasnovano na knjizi Sri Sri Anandamurti
"Razgovori o tantri". vol.2 i Dada Dharmavedananda "Ko se boji tantričkog gurua?").)

TATTVA VIDYA

« Poglavlje 4. Doktrina o elementima (Tattva-Vidya). Položaj elemenata u ljudskom tijelu. Svaki organ, svaki dio ljudskog tijela odgovara određenom elementu koji čini svemir. Zauzvrat, svaki od elemenata se sastoji od svjetlosti, što znači da unutrašnje organe, kosti, tečnosti u ljudskom tijelu itd. također stvorena od različitih vrsta svjetlosti svojstvene zemlji, vodi, vatri, vjetru i svemiru. „Vatra je u nivou ramena, vazduh u dnu pupka, zemlja u bokovima, voda u stopalima, etar na čelu. Kosti, mišići, koža, sudovi i kosa - to su pet svojstava zemlje, kako navodi božanska nauka. Sperma, krv, srž, urin i pljuvačka su pet svojstava vode prema božanskoj nauci. Glad, žeđ, san, privlačnost, tromost su pet svojstava vatre prema božanskoj nauci. Trčanje, hodanje, lučenje žlijezda, stezanje i širenje tijela su pet kvaliteta zraka. Ovo je nauka o Brahmi. Odanost, budnost, skromnost, strahopoštovanje, entuzijazam su pet kvaliteta etra. Takva je nauka o Brahmi” (“Shiva-Svarodya” 156.192-196)”.

(Swami Vishnu Dev. Sjaj dragocjenih tajni Laya Yoge. Shakti Yantra.)

“Pravo učenje istine po svojoj prirodi je potpuno, sveobuhvatno i uključuje sve moguće pristupe razumijevanju jedne stvarnosti i stoga se ne svodi ni na jedan određeni ograničeni “-izam” kao proizvod ljudskog uma. Naprotiv, tantrička Tattva-Vidya, prema osmoj Sutri Pratyabhijna-hrdayam, uključuje sve moguće "-izme", tačke gledišta ili "prijedloge na kojima počivaju svi pogledi" (tad-bhumikah sarva-darshana sthitayah). Prema tome, svaka odvojena učenja ili pogledi (daršani) su samo različite uloge koje igra ista svjesna moć kao Maha-Vidya (Veliko znanje). “Ona je Znanje koje spašava” (sa Vidya ya vimuktaye), više puta se govori u raznim Tantrama. Tantričko znanje o spasonosnoj istini (Tattva-Vidya) ne može se bolje definisati nego što je to učinio sam Gospodin Šiva u Kularnava Tantri (1.110): “Neki žele nedvojnost (advaita), drugi žele dualnost (dvaita). Obojica ne znaju Moje True Essence(Tattva) koja nadilazi i dualnost i nedualnost.

(Osnove tantra joge.)

“Ovo što upućeni kažu o tantri: 1. Tantra u širem metafizičkom smislu ovog pojma je uvijek postojeća Satya Sanatana-Dharma (Pravi vječni zakon) — univerzalna sveta tradicija bez početka i kraja. Tantra je srž i suština svih religioznih tradicija i sistema, ona širi istinsko znanje o stvarnosti (Tattva-Vidya) kroz otkrivanje zakona postojanja čovjeka (mikrokosmosa) i Univerzuma (makrokosmosa). Tantrizam svojim pristašama donosi bhukti (uživanje u životu) i mukti (oslobođenje) – puninu oba. Tantra nam otkriva Realnost u njenoj „takvosti“ i tako nas spašava od patnje.
2. Tantra u užem religioznom shvaćanju je sveta tradicija zasnovana na tantrama (agamama i nigama) – posebnoj klasi božanski otkrivenih svetih tekstova. U Hindu tantri kult Šakti zauzima jedno od centralnih mjesta (uz kult Šive). Hindu tantra ima razvijenu filozofiju i širok spektar ritualnih, jogijskih i meditativnih praksi. U Hindu tantri je sačuvana neprekinuta tradicija obožavanja Boginje Majke, koja potiče iz najstarijeg univerzalnog kulta Boginje.

(Mudrost. Istočna filozofija. Internet forum.)

„Šakti se manifestuje kao Mahamaja (Velika iluzija). Prema Shaktanandi Taranginiju (1. poglavlje), “ova ​​Mahamaya je dvije vrste: Vidya (znanje) i Avidya (neznanje). Taj Mahamaya koji je uzrok oslobođenja je Vidya. Taj Mahamaya koji je uzrok zavisnosti od samsare (samsara-bandha-hetu-bhuta) je Avidya.” Dakle, Šakti je prvo poznata kao apsolutna iluzija (brahma-maya), a zatim kao apsolutna Realnost (brahman). Kao Velika iluzija, ona budi želju za znanjem i privlači pravu prirodu stvarnosti, u kojoj otkriva svoju izvornu prirodu. Stoga, viša priroda (para-prakriti) iluzije znači znanje o Realnosti - Tattva-Vidya ili Brahma-Vidya, i poimanje prave prirode Realnosti - Tattva-Jnana.
“Do tada postoji grijeh i vrlina, do tada dolazi do razvoja strastvene privlačnosti, do tada (pojmovi) “ti” (tvam), “ja” (aham) i “ovo” (iyam) nastaju, o Voljeni, dok se ne pojavi, o Chandi, Vidya, uništavajući neznanje. Vidya, uništavajući neznanje (avidya-nashini), uništavajući Avidyu, je Mahavidya-Tarini (Spasavanje; epitet Tare), što je Vidya, suprotstavljajući se neznanju. Stoga, o Lijepog lica, stvorivši (u sebi) znanje na ovoj zemlji, on (učenik, sadhaka) postiže oslobođenje (mokšu) u stanju nirvane - to je istina, o Tripurasundari! ("Mundamala Tantra" 10. 21-24)".

(Olshevsky A.P. Konceptualno opravdanje za postizanje
oslobođenje u indijskim sadhana-shastrama.)

„Tantrizam je, prije svega, šaktizam. A šaktizam je nezamisliv bez štovanja Shakti Devi, Velike Božanske Majke. Među bezbrojnim štovanim oblicima i slikama Boginje, posebno mjesto pripada tajanstvenoj, istovremeno primamljivoj i zastrašujućoj, koja uvijek uzbuđuje dušu i nikoga ne ostavlja ravnodušnim prema svojoj strašnoj boginji Kali. Sveti spisi hinduizma i tantre puni su hvalospjeva o Kaliju, a u tradiciji "Tantre lijeve ruke" Kali je glavni i središnji predmet obožavanja.
Tradicija obožavanja Shakti u aspektu Kali kao jedne Primordijalne Boginje, iz koje je nemoguće isključiti bilo kakve manifestacije bića: svi pojedinačni bljeskovi stapaju se u jedinstveni stabilni Sjaj Lika Velike Majke, neodvojiv od Njenog Božanskog Supružnika, tj Parama-Šiva (Apsolut), seže u sistem severnoindijske (kašmirske) tantre poznatog kao Trika-Kaula (drugi nazivi: Kula, Kaula, Kali-Krama, Krama, Rahasya-Kaula, Anuttara-Kaula, Anuttara-Trika-Kula -Krama, Trika-Shasana ili jednostavno Trika).
Trikov sistem, koji je glavni teorijske osnove učenje Rahasya-Kaula-Sampradaya (Rahasya-Sampradaya), između ostalih škola Kaulachara (Kulachara), ističe se po svom posebno pažljivo razvijenom i uređenom sistemu tantričke filozofije i prakse, dok istovremeno uključuje glavna teorijska i praktična dostignuća sve ezoterične škole Tantre. Ovo omogućava sljedbenicima Rahasya Sampradaye da se uspješno oslanjaju na zajedničko duhovno naslijeđe cijelog tantrizma.
Učenje Trike se ne može svesti na bezuslovni monizam (advaita) u duhu učenja Šankarinih sljedbenika, Mayavadi vedantista, niti na eksplicitni dualizam (dvaita) u duhu učenja većine vaišnavita ili kršćana. Istovremeno, ovo najezoteričnije od svih tantričkih učenja ne može se svesti na neku vrstu kompromisa između advaite i dvaite - koncepta "jedinstva u različitosti" (vishishta-advaita i srodne filozofije - na primjer, acintya-bheda-abheda od bengalske Chaitanya vaišnave i moderne neo-Krishnas). Pravo Učenje Istine po svojoj prirodi je potpuno, sveobuhvatno i uključuje sve moguće pristupe poimanju jedne Stvarnosti i stoga se ne svodi ni na jedan određeni ograničeni "-izam" kao proizvod ljudskog uma. Naprotiv, tantrička Tantra-Vidya, prema izjavi osme sutre "Pratyabhijna-Hridayam", uključuje sve moguće "-izme", tačke gledišta ili "pozicije na kojima se zasnivaju svi pogledi". Prema tome, svaka odvojena učenja ili pogledi (daršani) su samo različite uloge koje igra ista svjesna moć kao Maha-Vidya (Veliko znanje). “Ona je Znanje koje spašava” (sa Vidya ya vimuktaye), više puta se govori u raznim Tantrama. Tantričko znanje o spasonosnoj istini (Tattva-Vidya) ne može se bolje definisati nego što je to učinio sam Gospodin Šiva u Kularnava Tantri (1.110): “Neki žele nedvojnost (advaita), drugi žele dualnost (dvaita). Obojica ne poznaju Moju istinsku suštinu (Tattva), koja nadilazi i dualnost i nedualnost.” Kao spasonosno Veliko Znanje (Maha-Vidya), Kali se manifestuje kao Deset velikih oblika znanja (Dasha Maha-Vidya)."

(Sripada Sadasivacharya. Kali: velika boginja majka.
// Tantrički način. Broj 3. 1995-1996)

TRAI VIDIA

„Autor Artha-Shastre (Kautilya) čak koristi poseban izraz za filozofiju - „anvikshiki-tarka-vidyam” („racionalno-logičko znanje”), za razliku od religijskog učenja, označenog konceptom „trayi-vidya”. ” („trostruka mudrost”, „znanje troje”, tj. - tri vedska teksta - Rigveda, Samaveda i Yajurveda).

(Karakteristike glavnih škola drevne indijske filozofije. Sažetak.)

HATHA VIDYA

“U početku je Hatha Yoga imala za cilj postizanje određenog nivoa čistoće fizičkog i energetskog tijela, što je omogućilo stvaranje osnove za dalje duhovni razvoj u Raja Yogi (Jogi svijesti) i sticanju transcendentalnog Znanja i Mudrosti. Stoga se Hatha Yoga u drevnim vremenima često nazivala Hatha Vidya, tj. najviše učenje ili najviša vizija, stečena postizanjem ravnoteže vitalnih energija i svesti, koja vodi do otkrivanja i razumevanja prirode uma. U stvari, hatha jogu su antički majstori i mudraci klasifikovali kao klasu učenja Tantre, budući da je primenjivala praksu kontrole. životnu energiju, sistem kanala, čakri i manipulacija binduom (fokusom svijesti)."

(Hata joga.)

« Poglavlje 6. Vježbanje (Joga: Laya-Krama). Riječ "hatha" sastoji se od slogova "ha" i "tha", koji označavaju Sunce i Mjesec, Prana i Apana. U Shat-Chakra-Nirupani se kaže da Prana koja boravi u srcu juri Apanu koja živi u Muladhari, a Apana juri Pranu, baš kao što se lovački sokol vezan koncem ponovo povlači kada pokuša da odleti. Zbog svoje različitosti, obojica sprečavaju jedno drugo da napusti tijelo. Ali kada se slože, napuštaju tijelo. Spoj oba u Sushumni je Yoga, a proces kojim se to postiže je Pranayama. Stoga je Hatha Yoga ili Hatha Vidya Nauka o principima života, ako koristimo tu riječ, i o različitim oblicima vitalnih Vajusa na koje je Prana podijeljena. Prana u individualnom tijelu je dio univerzalnog daha, ili "Velikog daha". Stoga se prvi pokušavaju uskladiti individualni dah, poznat kao Pinda ili Vyasti Prana, sa kosmičkim ili kolektivnim dahom, Brahmanda ili Samasti Prana. Time se postiže snaga i zdravlje. Podešavanje harmonizovanog disanja pomaže da se um reguliše i smiri, a zatim i da se koncentriše.”

(Arthur Avalon. Serpent Power. T. 1. / Per. A. Rigina. M. Gramma. 1994.)

« Laya Yoga. Suština učenja Laja joge i prakse je održavanje posebnog stanja danonoćnog budnog prisustva (mindfulness). Laja joga je Put izvan metode, izvan koncepata i napora, put spontanog samoprepoznavanja. Svrha i smisao duhovne prakse je otkriti probuđeno stanje našeg uma, koje se manifestira kao Beskonačno svjetlo. U jogi se to naziva spoznajom Brahmana i Oslobođenjem koje daje neopisivu slobodu i sreću ljudskom biću.
“Slijedite blistavu nit protegnutu kroz srednji svijet” (Rig Veda, X.53.5). I ona će te izvesti. Uostalom, ako pratiš nit, ako se strpljivo uzdižeš i uzdižeš uz pomoć poznatih metoda joge, onda se nalaziš u velikim carstvima koja su vrlo osvježavajuća za čovjeka, u prostoru mira i svjetlosti, u iznenadnosti spontanog saznanja, u okeanu slobode, gde padaš u duboku prozirnost, gde se smeši tako drevna nežnost, a ponekad se nađeš u najvišim ponorima, gde se sve rastvara kao u večnoj ljubavi. Nema šta da se "zna": sve jednostavno JEST. I to je sve. I sve je zagrljeno i utješeno zauvijek.
Vjeruje se da u početku Laya Yoga nije bila odvojena u samostalna učenja od drugih vrsta joge, već je bila njihov jedinstveni temelj, konačna kulminacija, najviši korak i bila uključena u tzv. "Hatha Vidya" - bezbroj učenja o Oslobođenju kroz rastvaranje kontrolisanjem unutrašnje energije tela. Ovo znanje bilo je zajedničko tradicijama Natha, Kaula, Kanphata, itd.”

(A. Gerasimov. Telo svetlosti. M. Moderna reč. 2003)

« Uvod. Prilikom objavljivanja prevoda autoritativnog dela o jogi, treba napomenuti da od svih radova posvećenih ezoteričkom znanju koje je svetu dozvoljeno da ima u ovom mračnom ciklusu Kali Yuge, Hatha Yoga Pradipika predstavlja, možda, jedinstven pokušaj da se uskladiti sisteme Raja Yoge i Hatha Yoge. Skrivajući istinu iza svake rečenice, ovo djelo, s jedne strane, omogućava onima koji iskreno proučavaju Yoga Vidya da se upoznaju sa riznicom ezoterijskog znanja, ali, s druge strane, skriva zmiju otrovnicu iza svijetle zavjese. koja plijeni oko, spremna da iznenada ubode onoga ko je zakoračio na zabranjeni put joge ne odričući se ovozemaljskih vezanosti. Samo čisti i nesebični moći će da steknu takav uvid i snagu da popiju kapi besmrtnosti iz kompozicije u kojoj je autor tako lepo spojio dva sistema joge.
Riječ Yoga znači jedinstvo Jivatme i Paramatme. Nauka koja ukazuje na put do sticanja ovog ezoterijskog znanja naziva se Yoga Shastra. Pošto ovo znanje vodi direktno do spajanja Jivatme i Paramatme, ono se smatra svetim i sa velikom pažnjom ga prenose od strane njegovih čuvara: samo oni koji su prošli najteža iskušenja priznaju se kao dostojni primanja ovog svetog znanja. Stroga pravila i propisi učeništva i metode njihovog poštovanja dati su u Shiva Samhiti. Prema Šastrama, nema znanja važnijeg od joge, a Vede ga zovu Vidya. Gospod Šiva to opisuje u Šiva Samhiti: "Proučavajući sve šastre i neprestano meditirajući na njih, došao sam do zaključka da nema šastre vrednije proučavanja od joge."

(Swami Swatmarama. Hatha Yoga Pradipika. / Prevod s engleskog. Minsk. 1996.)

CHAKRA-VIDYA

“Mi smo dio ovog beskonačnog Univerzuma, i shodno tome, u nama se, kao u čestici, ogleda Cjelina. Sve u našem tijelu-um-emocijama je međusobno povezano sa prirodom, kosmosom, Bogom. Da li ćemo u svom životu biti srećni, radosni i harmonični u velikoj meri zavisi od toga koliko je čistih, jakih i harmoničnih pet elemenata našeg tela. Nastavićemo da upoznajemo sebe – ne samo u smislu fizičko tijelo(asane), ali i sa stanovišta energije (Chakra-Vidya, Pranayama) i svijesti (meditacija).

(izvor nepoznat)

“Drevna vedska nauka o samosvijesti, razvoju i duhovnom rastu osobe, čakra-vidya, uči da svaka osoba prolazi kroz sedam ciklusa razvoja od nesvijesti do duhovne samosvijesti – 7 perioda od 7 godina od rođenja do 49 godina. . Svjesno korištenje životnog iskustva i pravilno usklađivanje raspoloženja dovodi čovjeka do višeg nivoa međusobnih odnosa, sa materijalnom prirodom i duhovnom stvarnošću – blagostanje, sreću i, na kraju, pronalaženje prave Ljubavi.

(D.Minibaev. Seminar "Sedam faza razvoja" (Chakra-Vidya).)

„Čakra Vidya je drevna vedska nauka o samospoznaji, razvoju i duhovnom rastu pojedinca. Čakra - psihofizički centar (životno stanje). Vidya - jasno razumijevanje (sposobnost djelovanja). Jedna od najkarakterističnijih karakteristika vedskog sistema su metode sticanja znanja. Život je apsolutno nemoguće analizirati i istražiti putem čula, čak i ako imamo najsofisticiranija tehnička sredstva. Iz tog razloga, pored objektivnih metoda, vedska nauka koristi i subjektivne ili intuitivne metode. Vedska nauka jednaku ulogu pridaje subjektivnim, nematerijalnim aspektima života i objektivnim, materijalnim aspektima, onima koje možemo uočiti uz pomoć fizičkih čula. Prema Vedama, nematerijalne komponente našeg života - svijest, um, misli i emocije oživljavaju i usmjeravaju njegove gušće manifestacije.

(Seminar o jogi "Chakra-Vidya". Wellness klub "Manhattan M".)

“Ovo je jedinstvena dijagnostička metoda koja vam omogućava da vidite bioenergetski sjaj osobe i identifikujete bolesti u ranoj fazi toka bolesti, ponekad mnogo prije pojave kliničkih simptoma. Bolest se otkriva u fazi kada se ispoljava samo kao energetski defekt, a morfološke promjene u organima još uvijek mogu izostati (prema kanonima orijentalne medicine).
U procesu dijagnostike, biološki sjaj prstiju se snima u koronskom pražnjenju visokofrekventne struje. Metoda analize dobijenih slika zasniva se na sintezi drevnog kineskog sistema znanja o osobi, njenih čuvenih energetsko-informacionih meridijana i još drevnijih ajurvedskih (indijskih) učenja Soma-Raja i Chakra-Vidya, koja su bila dugo zatvorena za Evropljane. Trenutno se metoda široko koristi u medicini, psihologiji, sportu, fundamentalnim i primijenjenim istraživanjima.”

(Antonenko T.D. Dijagnostika Kirlianovom metodom.)

Avakov S.V. — Šef ruskog ogranka Instituta za primenjene duhovne tehnologije, vodeći trener Više škole praktične psihologije, student osnivača Instituta za primenjene duhovne tehnologije, Džon Favors, član UNESCO-a, profesionalni trener za lični razvoj sa 12 godina iskustva; diplomirao na filološkom i filozofskom fakultetu Kubanskog državnog univerziteta.
Tokom obuke naučite najvrednije lekcije Škole života:
1 lekcija - nauka zdrav život
Lekcija 2 - nauka o zdravim vezanostima
Lekcija 3 - nauka o uspješnoj aktivnosti
Lekcija 4 - nauka o odnosima srca
Lekcija 5 - nauka o oslobađanju kreativne energije
Lekcija 6 - nauka o samosvesti
Lekcija 7 - Nauka o bezuslovnoj ljubavi
Kao rezultat obuke vi:
– upoznaju se sa drevnim orijentalnim znanjem o ciklusima ljudskog razvoja (Chakra-Vidya);
– upoznaju strukturu ljudskog suptilnog tijela i 7 psiho-energetskih centara (čakri);
— shvatite kako su razvoj ličnosti i starosne krize povezani sa funkcionisanjem 7 mentalnih centara u suptilnom telu;
— naučite da prevaziđete krize u različitim fazama života;
- savladajte umjetnost privlačenja energije obilja u svoj život i planirajte svoj uspjeh;
- poboljšati odnose s drugima razumijevanjem njihovih starosnih potreba;
— dobiju praktične preporuke za samoostvarenje u fizičkoj, emocionalnoj, intelektualnoj i duhovnoj sferi života;
- Steknite svjesne životne vještine.
Obuka je zasnovana na drevnim sanskritskim raspravama "Chakra-Vidya" i "Yoga Sutra", kao i knjigama poznatog psihoterapeuta, konsultanta svetskih lidera, Džona Favorsa.

(Avakov S.V. Trening "Škola života". web stranica.)

Sri Vidya

Sri Vidya je sveto, božansko znanje.

(Glosar sanskritskih termina. Organizacija Sri Sathya Sai Baba.)

"Tantra kaže da je znanje o Boginji - Šri Vidye - znanje koje ima veliki značaj i koje vodi oslobođenju."

(Šta je Sri Vidya. Sri Vidya Forum)

“U Sri Vidya Ratna Sutri, Gaudapada potvrđuje jedinstvo Brahme i Shakti. Šakti je suština i moć Brahme, i poznata je kao "bezimena" ili Sri Vidya.

(Šri Vidya.)

« Rječnik. Soundarya-Lahari (Talas ljepote) je vrhunski traktat o nauci Tantre. Ovu knjigu, u obliku simboličke poezije najvišeg reda, napisao je Shankaracharya, osnivač škole Advaita. Knjiga sadrži sve ključeve zvuka, boje, broja, oblika i one dijelove astrobiologije i astrologije koji otkrivaju istinske tajne solarno-mjesečeve aktivnosti i njen odnos s umom i ponašanjem bića. Ova grana mudrosti se zove Sri Vidya, ili Majčina mudrost."

(Krishnamacharya E. Duhovna psihologija. Amrita-Rus. 2005.)

“Šri Vidya, put povezan sa temeljnim razumijevanjem mikrokosmosa i makrokosmosa, najviši je put, koji praktikuje vrlo malo ljudi koji su dovoljno obučeni za to. Ovo je praktičan put, koji, međutim, zahtijeva razvoj čvrste filozofske platforme prije nego što se njime krene. Praksa zasnovana isključivo na informacijama prikupljenim iz knjiga može biti dugotrajna, ali i opasna. Na ovom duhovnom putu učeniku je potreban kompetentan učitelj, a pored toga mora pažljivo proučavati principe Tantre i drugih filozofski sistemi prije nego što se upusti u tako rizičan poduhvat. Ovaj izuzetno rijedak put slijedi vrlo malo vrhunskih mudraca.” (Swami Rama)

(Octagon. Egzoterični rečnik značenja škole ruske joge.)

“Otkrio sam da su Sri Vidya i Maha Vidya duhovne prakse koje su poznate vrlo malom krugu ljudi u Indiji. Zainteresovao sam se za proučavanje ove nauke; i ono malo što danas imam dugujem njoj. U ovoj nauci, telo se vidi kao hram, a njegov unutrašnji stanovnik, Atman, kao Bog. Čovek je kao univerzum u malom i kroz razumevanje ove činjenice može se doći do razumevanja celog univerzuma i na kraju do spoznaje apsolutnog jedinstva. Nakon proučavanja brojnih svetih spisa i istraživanja raznih puteva, moj učitelj me je na kraju savjetovao da odaberem put Šri Vidye za praksu. Na ovom putu, vatra Kundalini, koja se smatra Božanskom Majkom, budi se jogijskim praksama iz svog prvobitnog stanja i podiže na više čakre. Čakre su točkovi života koji oblikuju naše duhovno telo i povezuju tok svesti.”

(Swami Rama. Život među Himalajski jogiji. M. ChP Mikhailova. 2002)

« Uvod. U tradiciji Tantre, pogled na naš svijet sa stanovišta da postoji Velika Onkraj Boginje Sri se zove Sri Vidya. Osoba koja shvati značenje Sri Vidye je osoba koja zna sve tajne Univerzuma. Posljednja stvar koju osjeća prije nego što se rastvori u najvećem stanju samadhija je osjećaj otvorenosti svijeta. Ovo je pogled na svijet koristeći koncept Sri Vidya (Vidya - od riječi vizija, tj. gledanje svijeta kroz svijest o postojanju Boginje Sri) ...
Cijeli ovaj svijet postoji samo da bismo proširili svoju viziju i konačno vidjeli prelijepu Boginju i konačno se riješili neznanja. Znanje Šri Vidye je naša suština. Ali, zbog prisustva neznanja u nama, ne možemo adekvatno percipirati učenje koje nam dolazi. Kad bismo mogli vidjeti svijet kakav jeste, kad bismo bili kao djeca, onda bi ovo učenje slobodno ušlo u nas i otkrilo nam sve tajne svemira. Naš život je dovoljno dug da ostvarimo svoj duhovni, stvaralački potencijal, a ako nas zanimaju duhovna znanja, onda nam ona dolaze na razne načine”…
Glavni koncept Šri Vile joge je da je ceo ovaj svet izmišljen samo sa jednom svrhom - da upoznate Najviše, transcendentno lepo, Slobodu, Radost. Ako čovjek shvati šta je smisao ovog svijeta, onda vrlo brzo prolazi kroz sve faze svoje evolucije.”

("Ananda-Lahari" sa komentarima učitelja Škole
Yoga tradicije Anandaswamija V.V. Zaporozhtseva.)

« Poglavlje 19 Sri Vidya Sri Vidya je velika Mantra Tripura Sundarija ili Bhuvaneshwarija ili Maha Maye. Naziva se i Panchadashi ili Panchadashakshari jer ima 15 slova. U svom razvijenom obliku, sastoji se od 16 slova i zove se Shodashakshari. Učenik treba da primi inicijaciju ove mantre direktno od Gurua i ne treba da počne da recituje ovu mantru napamet ili da izvodi Japu po sopstvenom nahođenju. Ovo je veoma moćna mantra. Stoga je imperativ da se primi direktno od Gurua koji posjeduje Siddhie ove Mantre.
Opšte pravilo je da ovu mantru (Sri-Vidya) treba ponoviti nakon što osoba prođe kroz određene faze samopročišćenja uz pomoć drugih mantri. Prvo treba izvesti Purashcharanu Ganesha Mantre. Zatim treba izvesti Purashcharane Gayatri Mantre, Maha Mrityunjaya Mantre i Durga Mantre (vedske ili Tantričke). Nakon toga Panchadashakshari i Shodashakshari se mogu uzeti za Japu.
Šri Vidyu ne bi trebali ponavljati oni koji je nisu dobro upoznati. Samo oni koji vrlo dobro poznaju sanskrit i koji su direktno inicirani od Gurua (koji posjeduju Mantra Siddhi) mogu nastaviti do Sri Vidya Jape. Drugi ne bi trebali dirati ovu mantru i mogu raditi samo Japu svojih vlastitih Išta mantri, koje se lako izgovaraju i pamte.
Šri čakra ili Šri Jantra je Jantra Lalite ili Tripurasundarija, Devata Šri Vidye. Svaka Devata ima svoju Yantru. Lalita je najviši aspekt Shakti Brahmana."

(Swami Sivananda. Tantra Yoga, Nada Yoga, Kriya Yoga. Zbirka. Starklight. 2002.)

“Ananda-Lahari se bavi Kundalini jogom, čakrama i drugim tantričkim temama. Ovo je veoma važno djelo u Tantra Shastri. Sadrži suštinu Sri Vidye u sažetom obliku. Stoga sadrži veliki broj komentara...
Ananda-Lahari je tantrički tekst koji se bavi obožavanjem Vrhovnog Bića u njegovom ženskom aspektu Shakti ili moći ili kreativne energije poznate kao Sri Vidya. Praksu Sri Vidye prihvataju mnogi ljudi u Južnoj Indiji, posebno u Malabaru...
Ananda-Lahari sadrži prekrasne pjesme koje formiraju sutre ili himne u slavu Devi ili boginje Tripurasundari. Strofe predstavljaju najviši polet ili maštu, divno obožavanje žara, izuzetan dodir poetske fantazije i prodoran pogled u misterije Agama i Tantri. Strofe sadrže različite mantre ili mistične formule zajedno sa jantrama ili dijagramima za obožavanje Devija i za postizanje različitih Siddhija ili moći...
Devi obožavanje u obliku Šri Vidye je dvije vrste: interno za napredne učenike i eksterno za manje razvijene učenike. U unutrašnjem obliku obožavanja nema rituala ili ceremonija. Vrhovno biće u aspektu Šive je povezano sa Šakti i obožava se u različitim centrima energije. ljudsko tijelo ili čakre, ili lotosi. Oni koji vrše unutrašnji način obožavanja vjeruju u identitet Šive i Šakti, u buđenje Kundalini i njeno uzdizanje kroz različite čakre do sahasrare ili lotosa sa hiljadu latica kroz obožavanje, Japu, Mantru. U vanjskom obliku obožavanja, Šri čakra se obožava. Jantra je ispisana na zlatnoj ili drugoj metalnoj ploči. Mantre se ponavljaju određenim pokretima, položajima, vibracijama svjetlosti ili Arati i širenjem tamjana ili raznih vrsta hrane (Prasad).

(Prostor ljubavi. Internet forum.)

« Šest boginja majki. Blagoslovljena uloga Velike Majke djeluje na nas refleksijama koje dopiru do Zemlje u obliku lunarnih faza. Nauka o Boginji Majki i njenoj ulozi u svemiru naziva se Sri Vidya, ili Nauka ljubavi. Ona pruža praktičan ključ za to kako se trebamo ponašati u ovom svijetu u svim područjima našeg djelovanja. To je svijest u koju rastemo, nadilazeći sva svoja ograničenja. Svijest o Boginji Majki, pravilno uspostavljena, dovest će nas do najvišeg iskustva svjetla u društvenom, etičkom, svjetovnom i duhovni aspekti. Zato hajde da se upoznamo sa imenima ovih velikih sposobnosti, sedam šaktija. Sposobnost koja djeluje u Muladhari naziva se Dakini, u Svadhisthani - Lakini, u Manipuru - Rakini, u Anahati - Kakini, au Vishuddhi - Shakini. Sposobnost u Ajna čakri se zove Hakini. Budući da naučnici ne znaju ništa o tome i objasnili su to pogrešnim terminima, ljudi su ih, nažalost, shvatili kao imena demona. Međutim, to su božanske inkarnacije Boginje Majke u nama. Dakle, one su majke, a ne demoni. Sa ovim moramo biti oprezni.
U vrhovnoj raspravi o Sri Vidyi, Lalita Sahasranama Tantri (Hiljadu imena Majke), nalazimo imena ovih šest majki. U sedmoj čakri ona se zove Shri ili Shakti. Ono je jedno sa Bogom i ne može se identifikovati odvojeno od njega. Ona se zove Majka apsorbovana u Oca, ili Otac apsorbovan u Majku, Otac i Majka kao jedinstvo. Svakom od ovih imena u Lalita-Sahasranami je posvećena posebna sloka. Svaka takva sloka sadrži kratka, ali potpuna objašnjenja o ovim sposobnostima, kako i šta raditi. Sadrži praktične ključeve koje treba slijediti. Na primjer, da bi se djelovalo na jedan od njih, kako bi se on stimulirao, propisana je dijeta samo od palminog šećera i pirinča. Neki su pogrešno shvatili da ovo znači da ovoj boginji treba da se prinose šećer i pirinač. Da bi svest o ovim boginjama majkama rasla, treba koristiti svih pet objekata pet čula. Jedna od razlika ove metode od drugih duhovnih praksi je u tome što je u drugim metodama zabranjen bilo koji od osjetilnih objekata tokom prakse. Ali ovdje (u Tantri) postoji drugačija metoda - ona se sastoji u najboljoj, ispravnoj i naučnoj upotrebi osjetilnih objekata kako bi se primila milost Velike Majke.

(Krishnamacharya E. Okultna anatomija. Amrita-Rus. 2005.)

SHUDDHA VIDYA

"Shuddha Vidya je posebna praksa "čiste vizije" u Laya Yogi." U Laya Yogi postoji poseban način promjene karmičke vizije kroz praksu koja se zove "čista vizija" (shuddha-vidya). Čista vizija znači da zaista pokušavamo provesti u praksi razumijevanje nedualnosti i unijeti ga u svaki trenutak našeg života.
Božanska vizija (čista vizija) je važan kvalitet koji se spominje u Tantri. Čista vizija znači da se sve vidi onako kako zaista jeste. Ovo nije uobičajena pogrešna vizija mišljenja da je zemlja samo čvrsto tlo, voda je samo voda, vjetar je vjetar, itd. U stvarnosti, pet spoljašnjih elemenata univerzuma su pet božanstava, pet elemenata tela su pet čistih mudrosti, itd. Postoji bezbroj načina da sagledate univerzum i sebe u njemu. Vizija zavisi od toga koji se mentalni otisci stvaraju u našem toku svesti. U apsolutnom smislu, Univerzum ne postoji, to je igra energije Praznine koju svako tumači u skladu sa svojim stavom (bhava).
Čista vizija ne znači da stvaramo neki vještački stav prema događajima ili stvarima. Nema tu ničeg vještačkog ili izmišljenog, nego je prefinjeniji način opažanja, kao da imamo naočare, ali odjednom imamo dobar vid. Ako je osoba briljantan muzičar, onda samo drugi briljantan muzičar može prepoznati njegove kvalitete. Ako ga stave među obične ljude, oni bi ga mogli smatrati nekom vrstom potpune budale ili ekscentrika. Ako se stavi među ljude koji imaju vrlo grube, niže materijalne želje, vjerovatno će biti osuđen. To se događa jer okruženje u kojem se nalazi nema jasnoću da prepozna njegove genijalne kvalitete. Čista vizija je kada počnemo da prepoznajemo kvalitete genija u manifestaciji svake stvari ili svakog živog bića. Odjednom shvatimo da iza bilo kakvih manifestacija stoje najsuptilnije vrste energije, ove energije su apsolutne i čiste. Samo naš sadašnji način percepcije je nečist, ali kada postanemo pravi jogiji, sve u našoj percepciji se vidi kao čistoća.
Za pravog jogija, sve, i iznutra i izvana, ima savršenu čistoću: tijelo, govor, misli, kvalitete i situacije. U percepciji jogija nema čak ni trunke nečiste prašine. To se zove "velika jednakost samsare i nirvane" ili "isti ukus". Kada se shvati jedinstvo sa Izvorom u sebi, iznenada se spoljašnji Univerzum takođe vidi kao jedno sa apsolutnim Izvorom. To je kao da stignete na ostrvo zlata gde nema ničeg nečistog, čak ni trunke prljavštine. Kada vidite apsolutnost iza svakog trenutka Bića, tada ste u čistoj viziji. Iako se drugima možda ne čini tako, kada se zamračenja i karmički otisci jogija potpuno očiste, sve oko sebe, u njegovoj vlastitoj viziji, vidi se kao čisto.
Svakodnevna percepcija fenomena naziva se "nečista vizija". Kad god se manifestira naša nečista vizija, stari otisci rade u nama, naš svjetski um još uvijek pokušava suditi sa starih pozicija, beskorisna je vježba kada smo postali jogiji. Kada nešto percipiramo na naš ovozemaljski način, to znači samo jedno: u ovom trenutku, našu nesposobnost da shvatimo šta se dešava u pravom smislu.
Nečista vizija je varljiva percepcija svojstvena živim bićima. Onaj ko ima samo čistu viziju vidjet će planinu ili kuću kao božansku palatu. U božanskoj palati nema običnog osećaja zemlje, vode, vatre i vetra, sve se vidi kao čudo, sjaj dugine svetlosti, veliki i mali bindusi, i ovo je divno.
Pošto je naša vizija svijeta određena našom karmičkom vizijom, a karmička vizija ovisi o prošlim karmičkim otiscima, prakticiranjem čiste vizije brzo se oslobađamo tereta vlastitih karmičkih otisaka i prodiremo u drugo područje svijesti koje je bilo nama dotad nedostupni - u područje čistih božanskih svjetova gdje nema zamračenja, a umjesto bljeskova i ometajućih misli, postoji kontinuirano uranjanje u kontemplaciju izvora. Čista vizija je kao da stignete na ostrvo zlata, gde, kako god da izgledate, nećete naći ništa nečisto, prljavštinu itd. Ovo je stanje posebnog raspoloženja, kada se sve vidi kao božansko, savršeno, mistično, kada je svaka planina Kailash, svaka šuma Vrindavan, svaki monah je Buda, svaka žena je boginja. Međutim, ne pokušavamo umjetno stvoriti čistu viziju - to bi bilo u suprotnosti s principima prirodnog stanja. Čista vizija se manifestuje kao jasnoća kao rezultat produbljivanja prakse kontemplacije i održavanja čistoće samaye.

(Satguru Swami Vishnu Dev. Sjaj dragocjenih tajni Laya Yoge. Vol. 1. Univerzum mnoštva.)

YAJNA VIDYA

"Yajna-Vidya je znanje o okultnim moćima koje se budi kroz određene rituale i obrede."

(Blavatsky E.P. Okultizam u poređenju sa okultnim umjetnostima.)

“Jajna je božansko otkrivenje u obliku pisanja. Ovo otkrivenje je u suštini neverbalno, zbog čega se naziva "tajno znanje" (Yajna-Vidya). Ovo je direktna poruka."

(Tantra. Članci i prevodi.)

“Ayurveda je nauka o životu i kako ga živjeti u dobrom zdravlju. U osnovi, ovo je nauka o zdravlju, a ne nauka o bolestima i njihovom liječenju. Prema indijskoj legendi, prije oko 50 hiljada godina, nekoliko mislilaca okupilo se u šumi da otkriju uzrok bolesti i smrti. Oni su osmislili program koji je afirmirao vrijednost života na principima vrline, a uzrok bolesti su vidjeli u našim vlastitim nedostacima i objasnili prateću patnju kao proces čišćenja. Medicinu su definisali kao sredstvo za ispravljanje pogrešnog života, iskupljenje. Iz vlastitog načina života uspjeli su razviti nauku o životu, nazvavši je Ayurveda. Njihova medicina uključivala je lijekove biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla. Razvili su sopstvenu literaturu, koja je uključivala tantru, jogu, zdravstvene nauke ajurvede, medicinu i astrologiju. Sve je to bilo dio jedinstvenog životnog puta zvanog "Yajna-Vidya". Prije više od 5 hiljada godina u Indiji, ajurveda je postala državni kult i postala zvanična medicina.

(Joga. Ayurveda.)

* * *

Naravno, ovdje nisu bili zastupljeni svi oblici Vidye. Na primjer, Robert Svoboda spominje postojanje tajnog svetog znanja - Sanjivani-Vidya, pomoću kojeg možete oživljavati mrtve... (vidi (Robert Svoboda. The Greatness of Saturn. / Per. N. Tandon. 2003). Sri Sathya Sai Baba govori o određenim fazama svjesnosti (vidya), koje on naziva Amanaska-Vidya. Na internetu možete pronaći i takve oblike Vidye kao što su:
- Adhibhuta-Vidya - doktrina fizičkog ili materijalnog svijeta;
- Adhidaiva-Vidya - ...
- Akasha-Vidya - tajno znanje o upravljanju prostorom;
- Anvikshaki-Vidya - prosvjetljujuće znanje, uz pomoć kojeg osoba može razlikovati vječno i prolazno;
- Ashtanga Vidya - praktično znanje o osam puteva joge;
- Vartha-Vidya - poznavanje poljoprivrede i drugih zanata koji proizvode materijalne vrijednosti;
- Viveka-Vidya - razlučujuća mudrost elementa Vatre;
– Gandharva-Vidya – muzička terapija, posebna metoda zvučnih vibracija koje harmoniziraju unutrašnji i vanjski prostor osobe;
- Dandanithi-Vidya - znanja, pravila i uputstva o životu i ponašanju u društvu;
- Panchagni-Vidya - doktrina pet vitalnih sila (vatre);
- Pratibimba-Vidya - tajna mudrost "velikog ogledala" elementa Vode;
- Samarasya-Vidya - sveobuhvatna mudrost elementa Vazduha;
- Taraka-Vidya - svjetovno znanje, alhemija;
- Shakta-Vidya - tradicija tantričkog šaktizma;
- Sharira-Viavachheda-Vidya - anatomija (Ayurveda);
- Ekarasa-Vidya - prazna mudrost jednakosti elementa Zemlje.
I sl.

Možda danas niko sa sigurnošću ne može reći koliko „tradicionalnih“, uhodanih fraza sa riječju „vidya“ postoji.

"Nauka o životnom vijeku drveća" (drevna indijska "dendrologija", vriksha-Ayurveda, proširenje liste od 14 tradicionalnih indijskih izvora znanja, "Vidya-Sthan") ne sadrži nikakav sakrum, već samo pozitivno znanje."

(Edgar Leitan. "Brahmo ili Brahman": nekoliko riječi o principima
prevođenje i tumačenje sanskritskih naučnih tekstova. 11.09.11)

“Među 64 vidya (ovdje - paradigma znanja, metoda tumačenja i razumijevanja istine, mi pričamo oko 64 vrste nauka koje su postojale prema hinduizmu, cca. Lane) samo Yoga-Vidya daje vidljiv efekat i nijedan drugi.

(Sri T. Krishnamacharya. Suština joge. Prvi dio.
/ Per. sa engleskog. 2011 Škola aštanga joge "Joga Makaranda".)

U tantra tradiciji postoji koncept kao što je Dasha-Maha-Vidya - deset oblika Božanske Majke, koji simboliziraju deset različitih aspekata, odnosno dimenzija duhovnog znanja. Maha-Vidya su boginje koje imaju vlastitu mudrost i imena. Svaka boginja personifikuje određeno znanje, tj. svaka boginja ima svoje posebno znanje (Vidya) i samo kroz duhovnu praksu (sadhana) Vidya (kao Znanje) se pretvara u Maha-Vidyu - Mudrost. Maha-Vidya se ne otkriva svima, već samo onima koji su primili "blagoslov" od same Boginje Šakti. Svaki Maha-Vidya se prvo otkriva kao praksa obožavanja, zatim kao znanje, zatim kao mudrost, zatim kao svjesnost, a zatim kao siddhi. Stoga je Maha-Vidya Siddhi-Vidya. Kako piše R. Svoboda (vidi Robert Svoboda. The Greatness of Saturn. M. Sattva. 2001), “Svaka Vidya je neka vrsta Boginje, Muza, koja od svojih učenika zahtijeva strpljivo i neumorno obožavanje dok se između njih i Nje ne uspostavi lični odnos, međusobni odnos u kojem jedno pripada drugome. I tada se veo misterije podiže, i razumijevanje dolazi do učenika. Sve dok vas Muza ne ovlada u potpunosti, nećete ovladati Mudrošću.

Niruttara Tantra, pozivajući se na druge Tantre i spise, daje listu od osamnaest Maha-Vidya. Rudra Yamala Tantra (77.70-72) navodi dvadeset i dvije Maha-Vidye. Narada Pancharatra kaže da ih ima 7 (!) miliona.

Nema sumnje, a ne čuda, postoji li lista od šezdeset četiri Maha-Vidye. O tome govori mnogo činjenica, ali, nažalost, ne same Tantre i drugi spisi. Sri Lalita Sahasranama Stotra (Pohvala hiljadu imena Sri Lalite, Božanske Majke) kaže: „Imati šezdeset četiri „prilaza“, formirati šezdeset četiri umjetnosti / i pune ih.“ “Od šezdeset četiri blistave joginije, koje poštuje njena pratnja, Ona je najveća Moć, zahvaljujući kojoj se sve ostvaruje.”

Tradicija tantre govori o 64 nauke, 64 grane znanja, 64 tantre (vidi član 2.13. Tradicija 64 kao predmet ruske tantrologije). Možda ova tema spada u oblast skrivenog znanja, ili možda izgubljenog znanja, pa nam stoga ova informacija još nije dostupna.

Tako Maha-Vidya zajedno čine kompleks Duhovnog Znanja (Maha-Vidya, ako ih ima 10) i kompleks Višeg znanja (Sri-Vidya, ako ih ima 64). Zajedno čine "strukturu razumijevanja" Čovjeka i Kosmosa, jer "svi su oni jedno" - kako je naglašeno u sveti tekstovi Tantre. Došli su od iste Boginje Šakti (na kraju krajeva, Boginja Šakti se zove i Maha-Devi i Sri Vidya); oni su različiti aspekti, aspekti ili hipostaze ove Boginje. Oni su takođe aspekti, stanja svesti i svesti osobe. Markandeya Purana kaže: "Sve Vidye (aspekti Znanja) su različiti oblici Božanske Majke."

Obratimo pažnju na činjenicu da ne samo da su sve Vidye (aspekti Znanja) Boginja Shakti, već je u početku i sama Boginja Shakti Vidya (posebno znanje, viša mudrost), tačnije Vidya-Dhari. Kako piše R. Svoboda (vidi Robert Svoboda. The Greatness of Saturn. / Per. N. Tandon. 2003), “Samo ovo Znanje je Vidya, odnosno Šakti…”.

"Vidya je boginja koja personificira veliko transcendentalno znanje, kroz koje se postiže duhovno oslobođenje."

(Rječnik. Web stranica "Nath Tradition".)

“Vidya ima veze s onim aspektom ženskog principa s kojim aluzije drevnih tekstova na ženu kao na “gurua”, “ženu inicijaciju” ili “vadžra majku” ili “matricu transcendentalnog znanja” mogu biti povezan.

(Julius Evola. Joga moći. Zh. "Dragi anđeo". br. 2 2000.)

„Šakti se manifestuje kao Maha-Maya (Velika iluzija). Ova Mahamaya je dvije vrste: Vidya (znanje) i Avidya (neznanje). Taj Maha=Maya koji je uzrok oslobođenja je Vidya. Maha-maya, koja je uzrok zavisnosti od samsare, je Avidya.

(“Shaktananda-tarangini.”)

Simfonijski sanskritsko-ruski rečnik objašnjenja Mahabharate, koji je sastavio B. L. Smirnov (Ashgabat, 1962), daje sljedeća značenja za riječ "vidya-dhara" - “nosilac znanja, posjednik znanja; često kao pravo ime učene osobe; vlasnik vještičarenja (svjedok); mađioničar; posebni duhovi - čarobnjaci iz Šivine pratnje, koji žive s njim na Himalajima, čuvajući tajnu magije.

“Vidyadhare (skt. Nošenje znanja) su mitološka bića u hinduizmu, pratioci Indre ili Kubere; poseduju znanje o magijskim obredima.

(Veliki enciklopedijski rječnik. 2000.)

„Vidyadhare su polubogovi, drugovi Indre ili Kubere, poznati po svojoj ljepoti, mijenjanju izgleda po volji, slobodnom kontaktu s ljudima i sposobnosti kretanja kroz zrak u bilo kojem smjeru. (S. Nevelova)”.

(Hinduizam. Džainizam. Sikizam. Rječnik.
/ Ed.M.F.Albedil, A.M.Dubyansky. M. Republika. 1996)

„Izraz na sanskritu Vidyadhara (tib. rig-‘dzin) označava onoga koji posjeduje ili je nosilac (‘dzin-pa, sk. dhara) znanja (rig-pa, sk. vidyd) o Primordijalnom stanju. U širem kontekstu indijske religiozne kulture, zajedničkog i budistima i hindusima, izraz "vidyadhara" označava onoga ko posjeduje ezoterično znanje.

(Zlatna slova: Tekstovi Dzogchen tradicije. M. Nomos. 2007.)

„Vidijadhare (jednina „držalac znanja“) su klasa polubogova u hinduističkoj mitologiji. Vidyadhare su dobri duhovi zraka, koji žive između zemlje i neba kao Indrini drugovi, ili žive u sjevernim planinama, gdje zajedno sa kinnarama i yakshama pripadaju Kuberinoj pratnji. Posjedujući savršeno znanje o magijskim obredima, Vidyadhare su u stanju da mijenjaju svoj izgled po volji. Vidyadhara muškarci su poznati po mudrosti, žene po ljepoti; oboje se često vjenčavaju sa smrtnicima. Nekoliko Vidyadhara kraljeva spominje se u indijskom epu, među njima i medvjed Jambavat, jedan od Raminih pomoćnika.

(Mitovi naroda svijeta. / Ed. S.A. Tokarev. M. SE. 1991.)

“Vidyadhare” (skrt. “nosilac znanja”) su klasa deva (bogova) u indijskoj mitologiji. Vidyadhare su dobri duhovi zraka. Njihovo stanište je područje između neba i zemlje, odnosno sjevernih planina, gdje zajedno sa guhjacima čine pratnju Kubera. Oni takođe naseljavaju planine Kraunča i Čitrakutu, šumu Khandava. Vidyadhare tečno govore umjetnost magije i izvode magijske obrede. Mogu mijenjati izgled po volji i imaju sposobnost letenja. Uživaju u muzici i glasnom smijehu. Često se opisuju sa vijencima cvijeća kao simbolima pobjede i mačevima, simbolima znanja (vidya) koje ubija neznanje (avidya). U antici i srednjem vijeku, Vidyadhare su često prikazivane kako lete svom glavnom bogu, često u obliku poluljudi, polu-ptica. Ima i muških i ženskih. Prvi su poznati po mudrosti, a drugi po ljepoti. Tri Vidyadhara kralja spominju se u Itihasama. To su Chakradharman, Vipracitti i mudri medvjed Jambavat, pomoćnik samog Rame.

(Vikipedija. Besplatna enciklopedija.)

“Vidyadhara (skt. nosilac vizije, znanja) je učitelj, savršeni praktikant Tantre, koji je stekao realizaciju i nalazi se na jednom od četiri koraka tantričke staze Maha Yoge. Vidyadhare imaju sedam kvaliteta prosvjetljenja:
- su u koncentraciji, samadhi
- Poseduje pet natprirodnih moći
- djeluju u korist živih bića
- lišen zavisti
- doživite bezgranično vrhunsko blaženstvo
- živi duže od obični ljudi
- nisu u fizičkom, već u "razumljivom tijelu"
U kontekstu učenja Nyingma i Dzogchen škola, četiri nivoa realizacije Vidyadhare su sljedeća:
- potpuno zrela vidyadhara
Vidyadhara dugog života
Vidyadhara Mahamudra
Vidyadhara spontanog savršenstva
Kao što je Longchenpa rekao: "Potpuno zrela vidyadhara je na putu akumulacije i agregacije, što je poznato kao faza inspirativnog ponašanja"; Vidyadhara dugog života je dostigla put gledanja; Vidyadhara od Mahamudre je na putu meditacije; Vidyadhara spontanog savršenstva je na putu bez učenja.

(Briljantna veličina: Memoari Dzogchen Tulku Yogija Urgyen Rinpochea. M. 2007)
(Androsov V.P. Indo-tibetanski budizam. Enciklopedijski rečnik. M. 2011)

One. Boginja Shakti kao Vidya-Dhari (gdje prefiks "dhari" dolazi od sanskritskog glagolskog korijena "dhri" - držati, čuvati, čuvati, održavati, čvrsto držati, nositi, itd., i može značiti posebno (izmijenjeno) stanje svijest) nije samo vlasnik i primjer Najvišeg Znanja i Božanske Mudrosti, već i njihov Čuvar, Vlasnik Iskonske Istine, Primordijalne Države, Boginja Majka, koja je uzela, prihvatila ne samo Znanje, već i Iskustvo, štaviše , ona je Veliki Duhovni Učitelj koji vodi svakoga ko je obožava, ka Svjetlosti, Prosvjetljenju i Najvišoj Svjesnosti - Najvišem Blaženstvo (Ananda).

Ko se boji tantričkog gurua
Dugi niz godina razmišljao sam da napišem knjigu koja bi pomogla ljudima da shvate put Tantre(tj. svestrana borba za samoostvarenje). Ali bio sam u nedoumici pred ovim zadatkom, pretpostavljajući da takva knjiga već postoji. Međutim, iako postoje biblioteke knjiga o meditaciji, okultnim moćima i jogi, nikada nisam naišao na knjigu koja opisuje moderno tantričko iskustvo.

Današnji tantristi više ne mogu uživati ​​u povučenom životu u džungli ili pećinama. U prošlosti, jogiji su mogli slobodno da rade samo na psihičkom nivou, ali današnji društveni uslovi su toliko ozbiljni da moraju pomoći društvu na svim nivoima, i fizički i mentalno. Suočeni s globalnom krizom, oni razumiju njen uzrok - tehnološko društvo koje uništava samo sebe svojom žudnjom za novcem i moći. Oni također prepoznaju da dolazi doba duhovnog buđenja i ova kriza je poput tame koja dolazi prije zore, tame koja prisiljava čovječanstvo da se probudi iz dugog sna.

Većina ljudi je navikla da misli da su joga i tantra najbolji slucaj, sebično zanimanje za sticanje ličnog mira, i u najgorem slučaju- sekte povezane sa postizanjem okultnih moći ili prepuštanjem životinjskim orgijama. Ništa nije dalje od istine. Ali niko ne može kriviti društvo za zablude, jer su to najčešće slike joge i tantre.

Kada sam počeo da pišem ovu knjigu, cilj mi je bio da pokažem najmanje poznatu tantru, onu tantru čija je prava briga dobrobit celokupnog stvorenja. Ova knjiga je započela kao beletristično delo zasnovano na mom lično iskustvo. Odlučio sam da će ovaj obrazac zaštititi knjigu od napada onih koji bi mogli pomisliti da pokušavam pohvaliti organizaciju kojoj pripadam. Kada sam počeo da pravim grube skice, skoro svi su me savetovali da prikažem događaje onakvima kakvi zaista jesu, a ne da ih krijem pod maskom fantazije.

A onda sam odabrao žanr autentične autobiografije, na osnovu mojih višegodišnjih dnevnika. Nisam izbjegao spominjanje moje organizacije koja se zove Ananda Marga i njenog osnivača i učitelja Sri Sri Anandamurthyja, koji se u bliskom krugu zvao Baba*

* Baba na bengalskom znači "voljeni otac".

Moram priznati svoj unutrašnji impuls: želeo sam više ljudi naučio o Babi i o ogromnom poslu kojem je dao svaku kap svoje energije. Posvetio sam svoj život Njegovim učenjima jer sam uvjeren da su ona od vitalnog značaja za postizanje globalnog ujedinjenja ljudi. dobra volja, dobre ideje, progresivne organizacije, kako bismo prevazišli postojeću krizu i ušli u novu društveno-duhovnu eru.

Tokom Babinog života (umro je 1990.), samo oni koji su praktikovali Njegovu meditaciju imali su priliku da formiraju neku ideju o Njemu. Ceo njegov život od početka do kraja bio je posvećen služenju svetu, iako se uvek držao podalje od javnosti. Nikada nije išao na televiziju, nikada nije dozvolio novinarima da razgovaraju sa Njim. Tokom poslednjih dvadeset godina svog života, čak se trudio da se ne susreće sa onima koji nisu praktikovali meditaciju. Jednog dana, nakon uzastopnih zahtjeva Njegovih učenika da napišu autobiografije, dao im je komad papira i rekao: "Evo moje biografije." U novinama je pisalo: „Bio sam misterija. Ja sam tajna. Zauvek ću ostati misterija." Ne usuđujem se da se nadam da ću razrešiti ovu misteriju, ali osećam snažnu želju da vama, čitaocu, što bolje pokažem ko je Baba od svega što znam i znam. (Takođe sam u knjigu – odmah nakon uvoda – uključio i kratko objašnjenje hronoloških događaja u Babinom životu.)

Ova knjiga objedinjuje moja vlastita iskustva sa Babom, Njegovim radom i Njegovim sljedbenicima. Mnogo toga što sam napisao nikome nisam rekao. Pošto je moj način života izvanredan, moja iskustva nisu sasvim obična. Iako je izvanredno, u stvari, norma među posvećenim duhovnim tragaocima. Znam stotine Tantrika koji bi mogli da napišu ovakvu knjigu, a zapravo je jedna od namjera ove knjige da inspiriše ove Tantričare da preuzmu svoje spise.

Dok čitate, vidjet ćete da nisam sakrio oštre ili zbunjujuće strane duhovnog puta. Vjerujem da čitatelj zaslužuje punu sliku, što je istinitije od popularne zablude da duhovni put može biti samo "lijep" i duhovni učitelj samo ljubazan. Otišao sam toliko daleko da sam ocrtao ekstremnu manifestaciju Babinog gnjeva, zajedljivost Njegovih izjava u nekim prilikama, pa čak i njegovu upotrebu palica za brutalno premlaćivanje sljedbenika. Takođe moram da odgovorim na glavne tačke spora oko Anande Marge.

Moje priče o Babi nisu izuzetne, one su tipične. Uvršteni su u knjigu iz važnog razloga - da vam daju opštu predstavu o Babinom životnom stilu i načinu govora, da bar na neki način ukažu na granice njegovog znanja. Na primjer, neke priče spominju činjenicu da je znao i govorio sve jezike i dijalekte svijeta. Druge priče govore o demonstracijama okultnih moći i iscjeljivanja koje je ponekad pokazivao svojim učenicima. Od svih slučajeva odabrao sam samo one kojima sam bio neposredni svjedok.

Moji dnevnici, koje sam započeo sa osamnaest godina, ne spominju moje porijeklo i ranim godinamaživot. Ovdje će biti dovoljno nekoliko poteza. Odrastao sam u srednjoj klasi u sjevernom predgrađu Čikaga. Moj otac je bio iskusan advokat, a majka umjetnica-domaćica. Bili su aktivni u pokretu za građanska prava i protiv rata. Moj jedini ponos bila je moja sestra, koja je kao violončelistica u visokoprofesionalnom klasičnom triju dostigla nevjerovatan vrhunac međunarodne slave. Najistaknutiji član naše porodice bio je naš pas Džudi, koji je, jednom sam izračunao, znao sto petnaest reči, razlikovao svaku od njih, čak i ako su izgovorene bez ikakvog izraza. Na primjer, na najmanji pomen riječi "kupka" digla bi uši, a zatim jurila na sigurno iza sofe. Judy mi je to jednom pokazala najbolje mjesto za meditaciju je zaista bilo tamo, iza sofe, gde niko nije mogao da je uznemirava.

Bio sam natprosječan student koji je vodio akademski i društveno. To je uključivalo eksperimentiranje s većinom uobičajenih poroka i prepuštanje sebi blagom obliku revolucionarnog izražavanja. Tokom studija sam promijenio nekoliko zanimanja, radeći nekoliko mjeseci kao detektiv, poštar, radnik na gradilištu, isprobao sam nekoliko različitih specijaliteta vezanih za golf. Kroz sve ove godine bio sam jasno svjestan da me ništa od navedenog nije u potpunosti zadovoljilo. Neutaživa žeđ za novim znanjem me je stalno vodila s jedne stvari na drugu. Kada sam bio u srednjoj školi, napisao sam u jednom eseju: „Kada bih morao da izrazim svoju ličnu filozofiju ukratko, to bi izgledalo ovako:

1) Iskoristite svaki trenutak na najbolji način, a zatim pređite na sljedeći.

2) Uživajte u svakoj mrvici.

Knjiga također daje kratko objašnjenje društveno-duhovnih tokova i grupa kojima sam pripadao prije nego što sam konačno ušao u Ananda Margu.

Većina ljudi koji su čitali moje nacrte izrazila je interesovanje za ovaj dio, ali im je dosadilo i ja sam ga prekinuo.

Takođe nisam uključio mnogo slučajeva koji se tiču ​​mog socijalnog rada, iako mi je to oduzimalo otprilike polovinu vremena. Odlučio sam da ispričam samo ona iskustva koja su bila živopisna, duboka, uzbudljiva ili su dala neki uvid u Babinu ličnost. Kako bih popunio praznine, povremeno sam pomenuo početak nekih projekata ili opisao incidente koji su se desili tokom ovog rada.

Drugi propust je izostanak u mojim dnevnicima bilo kakvog objašnjenja našeg društveno-ekonomskog koncepta. ^ PROUT(sa engleskog PROUT - Progresivna Korištenje teorija, što se prevodi kao Teorija progresivne upotrebe). Dakle, sažetak teorije PROUT sadržano u prijavi.

Otprilike osamnaest godina radio sam u zemljama gdje se ne govori engleski. Kao rezultat toga, moj jezik ne zvuči ortodoksno zbog činjenice da sam usvojio neke karakteristike neameričkih i nebritanskih karakteristika engleskog govornog jezika. Neki dijelovi priče su vrlo detaljni, dok su drugi skicirani. Tu i tamo postoje velike praznine. Na nekim mjestima nudim filozofska objašnjenja, a u drugim slučajevima ostavljam vas u mraku. Nisam se trudio da ove nedostatke ispravim jer sam, u krajnjoj liniji, smatrao da takve stvari zapravo ništa ne znače.

Lično sam svjedočio svim opisanim slučajevima, ako nisam naveo drugi izvor. Što se tiče citiranja iz Babinog govora, mogu reći da u mnogim prilikama nisam bio dovoljno brz da tačno zapišem Njegove riječi. Ponekad sam ih kasnije morao zapisati po sjećanju.

Govoreći o terminima sanskrit, Koristio sam samo onih nekoliko najjednostavnijih i stoga najvrednijih. U cijelom tekstu ove riječi su ispisane kurzivom, osim tamo gdje se najčešće pojavljuju. Kada se takav termin pojavljuje prvi put, obično se objašnjava u zagradama ili u fusnoti. Na kraju teksta nalazi se rečnik sanskritskih termina, koji se nalaze u nekoliko dnevničkih zapisa. Ovaj rečnik uključuje i druge tehničke termine u engleski jezik i skraćenice.

Jedan dodatak koji mi se čini važnim. U svojim dnevnicima pisao sam velikim slovom 'On' gdje god se Baba spominje. Sačuvao sam to u knjizi. To čak može izgledati kao bogohuljenje i izraz slijepe vjere. Ali princip ili čak praksa Tantre je pokazati najveće poštovanje duhovnom učitelju ili Guru. Bez volje da se učini šta god On kaže, ne može se brzo napredovati na duhovnom putu. Ako Malo dijete sumnja u sve što mu učitelj kaže, to je ne samo apsurdno, već i krajnje neproduktivno.

Zamislite da ste putnik i Guru- vozač automobila. Sve dok se ne usuđujete da uđete u auto, vozač ne može da vozi, čak i ako sjednete na sekund. Ako ste u automobilu, ali držite vrata otvorena i spremni da iskočite u slučaju opasnosti, tada vozač u tom slučaju neće moći voziti naprijed, osim vrlo sporo. Samo ako dobro zatvorite vrata, vozač će biti spreman da vas odveze naprijed pravilnom brzinom. Možda ćete biti zastrašeni zbog brzine, ali vozač zna šta radi.

Pisanjem velikih slova zamjenice "On", Guru se izjednačava sa Bogom. Drevne Vede (koje, iako nisu nepogrešive, ipak sadrže obilje znanja) postavljaju pitanje: Ako se Bog i Guru izvedu pred učenika, čije noge bi on prvi trebao dodirnuti?

Odgovor je da učenik prvo mora dodirnuti stopala Gurua. Objašnjenje je da je Guru put do Boga, bez kojeg je nemoguće upoznati Boga. Učenik ne tretira Gurua kao običnog učitelja, već kao duhovni put. Zašto? Ako nas Guru uči mantra i tehnike meditacije, i mi to praktikujemo sa punom koncentracijom, zar se onda ne predajemo Guruu? dobro ili loše značenje mantre zavisi od Gurua. Ove vježbe su suptilne i moćne, a to na kraju dovodi do promjene u samom umu. Ako meditiramo, ali sumnjamo u izvor, licemjerni smo i gubimo vrijeme.

Najbolji pristup za duhovnog tragaoca je "ne znam ništa". Ne mogu sa sigurnošću znati da li je nešto ispravno ili pogrešno, pa kako da sudim o svom duhovnom učitelju? Ako je On Bog, On poznaje ove nesavršenosti u meni čak i bolje nego ja njih. A ipak je stvorio uslove u mom životu koji zahtijevaju jasnu prosudbu i odlučnost, bez kojih ne bih mogao ni ustati iz kreveta ujutro.

Varamo se ako mislimo da ne osuđujemo. U mnogim slučajevima svaki dan sudimo. I još uvijek ne znamo sa sigurnošću da li su naše procjene tačne. Oni koji kažu: „Imam potpuno otvoren um, ne osuđujem nikoga i ne vjerujem ni u šta“, govore jedno, a rade drugo.

Tantričko učenje priznaje da možemo sumnjati u svoje prosudbe, ali uprkos tome, moramo ići naprijed kao da nemamo sumnje. Moramo sprovoditi naše odluke sa punom odgovornošću. Da bi istinski imao koristi od Gurua, učenik ga mora tretirati kao put do Boga, Božju riječ. Ako kažete – „Ali to je veoma opasno“, – situacija se neće promeniti, i dalje smo primorani da osuđujemo svaki trenutak ne shvatajući najdublje značenje onoga što sudimo. Takođe ostaje činjenica da je potreban veliki rizik da bi se nešto veliko postiglo. Nigdje nema većeg rizika nego na duhovnom putu. Međutim, ovaj rizik je samo prividan, jer Bog od nas ne može očekivati ​​više nego što smo sposobni, a pobrinuo se da budemo sposobni za savršenstvo u granicama onoga za što smo sposobni. Ne brinem što svog Gurua zovem „On“ jer Bog cijeni ideju iza toga, jer Bog je ideja iza svega.

Kratka biografija Sri Sri Anandamurtidžija

Sri Sri Anandamurtiji je rođen u Jamalpuru, Bihar, Indija, u zoru punog mjeseca bengalskog mjeseca Vaeshak (maja) 1921. godine, istog dana kada je Buda rođen prije 2500 godina.

Rođen je u izlazak sunca, a beba je dobila ime Arun, što znači "grimizna zora". Njegovo ime je kasnije promijenjeno. Počeo je da se zove Rajan Sarkar, što znači "oslikan bojama zore".

Nekoliko dana nakon rođenja bebe održana je ceremonija na kojoj su bili prisutni svi članovi Njegove porodice. Komad vate umočen je u srebrni vrč mlijeka, a zatim prinese bebinim ustima tako da je mlijeko kapalo direktno u njegova usta. Međutim, u tom trenutku Arun je posegnuo naprijed, zgrabio komad pamuka i počeo piti mlijeko direktno iz njega. Svi su bili začuđeni, a posebno baka koja je uzviknula: "Ovo nije beba, ovo je odrasla osoba!" Od tog trenutka, Burho, što znači "drevna duša", postaje Njegovo srednje ime. Kasnije se pretvorio u Babu. Mnogo godina kasnije, kada su Babu pitali o ovom incidentu, rekao je da je u tom trenutku shvatio da bi bilo bolje da se ponaša kao obično dete.

Kao dijete, pričao je svojoj majci čudne snove o tome kako su sve životinje ovog svemira ušle u jedno Njegovo uho i izašle iz drugog. Mnogi od opisa odnosili su se na životinje koje nikada nije vidio ili su odavno nestale. Takođe je ispričao kako su sve planete i galaksije plovile kroz Njega.

Svi članovi porodice su Ga često viđali kako sjedi na svom krevetu i meditira usred noći, čak i kada je bio vrlo mali.

Kada je imao pet godina, otišao je u Šivin hram u pratnji svojih roditelja. U prisustvu hramskog čuvara, dijete je lijepo recitovalo dugačku himnu Šivi na sanskrtu sa savršenim izgovorom i intonacijom. Poslužitelj je bio zadivljen. Kako bi to malo, neobrazovano dijete, bez ikakvog prethodnog znanja sanskrita, moglo tako vješto učiniti! Roditelji su takođe bili zbunjeni njihovim djetetom.

Upisavši osnovnu školu u Jamalpuru, Prabhat je privukao pažnju svih svojim zadivljujućim pamćenjem i poznavanjem nebrojenih naučnih fenomena i geografskih činjenica, što je bilo iznad ljudskih mogućnosti, a da ne govorimo o dječjem umu. Iznenadio je ljude i svojim svakodnevnim posjetama starom napuštenom hramu Kali na brdu, veoma jezivom mjestu koje su svi izbjegavali. Na pitanje zašto On ide tamo, dijete je odgovorilo: "Idem tamo da razmislim." Jednom, na povratku iz škole, prišao je grupi školaraca koji su stajali pored puta. Veliki bik je blokirao put momcima, a oni su se bojali da ga oteraju u stranu. Prabhat Ranjan je istupio naprijed i stavio ruku na čelo bika; u istom trenutku bik je potonuo na zadnje noge.

Tokom svih svojih odmora, Ranjan je poslat na mirno porodično imanje u Banumpari u Burdwanu, Zapadni Bengal. Budući da je većinu svog vremena provodio ležeći u krevetu, Njegova sestra se jednom požalila da je bio vrlo lijen dječak koji nije učio i igrao se kao druga djeca. Rekla je da On sigurno neće moći da napiše svoje ime. Zamolio ju je da donese olovku i papir. Nakon toga, On je svoje ime napisao na pet različitih pisama: bengalskom, arapskom, romanskom, devanagarskom i tamilskom. Od tog trenutka prestala je da Ga gnjavi. Mnogo godina kasnije Baba je rekao da je sa sedam godina, dok je ležao na svom krevetu u Banumpari, ocrtao budućnost Anande Marge.

Nakon što je završio sa kreiranjem plana, više nije imao naviku da dugo leži u krevetu. Od tog trenutka postao je lider među školarcima. Tokom lekcije, sjedio je vrlo mirno, pažljivo slušajući i pamteći svaki detalj. Ali On se potpuno promijenio kada je napustio učionicu. Volio je gimnastiku, plivanje, rvanje, fudbal, takmičenja i druge sportske događaje. Takođe je uživao u sviranju flaute i pisanju poezije i kratke priče. Napisao je nekoliko članaka koji se odnose na dobrobit društva, koje je objavio u komercijalnim časopisima.

Njegov otac je umro u četrdeset petoj, a njegova porodica je počela da doživljava finansijske poteškoće. Uprkos tome, njegova majka je učinila sve kako bi osigurala da može ići na koledž. Godine 1939. njen sin je primljen na fakultet nauke Vidyasagar koledža u Kalkuti, gdje je postao poznat po pomaganju potrebitim studentima. Našao je posao kao privatni učitelj kako bi pomogao drugima. Svi studenti, čak i oni koji su bili stariji od Njega, obraćali su se Njemu za pomoć u učenju. Počeo je oko sebe okupljati i ljude s neobičnim talentima - čitače ruku, gatare i posjednike raznih superpsihičkih fenomena.

Svake večeri hodao je obalama Ganga gdje je meditirao. Nikada u svom životu nije imao duhovnog učitelja ili gurua. Kasno jedne večeri On je započeo svoj rad kao guru. Bio je pun mjesec i On je meditirao na kremacionom tlu na obali Ganga. Odjednom je čuo grub glas koji je tražio: "Daj mi novac ili ću te ubiti." Okrenuo se i pronašao ogroman kriminalac ispred sebe. Bez ikakvog straha, rekao je: “Kalicharane, obećavam da ću dati sav novac koji imam. Ali prvo mi reci, da li pljačkaš ljude iz potrebe ili navike.

Zastrašujući provalnik bio je zaprepašten takvim postupkom krhkog mladića i iznenađen što su ga prozvali imenom. Odmah je shvatio da je ovaj mladić svetac. Kalicharan je odgovorio: "Cijelog života sam želio da budem dobra osoba, ali nikada nisam imao tu priliku." Nekoliko sekundi kasnije ušao je u rijeku da se očisti od svojih grijeha i nakon toga sjeo je ispred Prabhat Ranjana i rekao: “ khoka nauči me kako želiš." khoka znači mali dječak. Ranjan Prabhat ga je ispravio: "Zovi me Baba." Nakon toga je inicirao Kalicharana, koji je, dok je radio meditaciju, ušao u nadsvjesno stanje. Nakon toga, Baba je nagovorio uplakanog Kalicharana da uzme novčiće koji su mu bili u džepu. Od tog dana reformirani lopov je postao veliki duhovni čovjek i dobio je ime Kalikananda.

Tokom svog boravka u Kalkuti, Baba je odseo u kući svog strica po majci Sarat Chandra Basu. Rođak Sarata Chandre bio je poznati društveni aktivista Subhash Chandra Bose. Iako ime Subhash Chandra nije toliko poznato izvan Indije, u samoj Indiji mu se odaje isto poštovanje kao i Mahatma Gandhi. Ove dvije ličnosti bile su najveće vođe pokreta za nezavisnost od Engleske. Još jedna poznata osoba sa kojom je Baba imao bliske odnose bio je revolucionarni sociolog M.N. Roy. Već nekoliko godina, Subhash Chandra Bosch i M.N. Roy je često dolazio Babi kako bi od Njega dobio sociološke koncepte i rješenja. Subhash Chandra je takođe posudio znanje Tantre od Babe.

Nakon završene srednje škole sa naučnim fokusom 1941. godine, ozbiljna materijalna situacija porodice primorala je Babu da napusti dalje studije. Vratio se kući i zaposlio u računovodstvu željezničke kancelarije u Jamalpuru. U to vrijeme Jamalpur je imao jednu od najvećih željezničkih kancelarija u Aziji sa nekoliko hiljada zaposlenih. Dvije godine kasnije, tokom Drugog svjetskog rata, pozvan je u kopnene snage. Nakon odsluženja vojnog roka, Baba se vratio svom poslu i nastavio da radi više od dvadeset godina. Njegovi saradnici su ga veoma poštovali zbog njegove efikasnosti i ljubavi. Čak je postao i poznati hiromant i gatar. Mnogi ljudi su mu dolazili da saznaju o izgubljenoj djeci i imovini, te da se izliječe od hroničnih ili neizlječivih bolesti.

Jednom, dok je Indija još bila kolonija, jedan engleski gospodin došao je kod Ranjana Sarkara i rekao mu da mu žena pati u londonskoj bolnici. Poslala je telegram u kojem je navela da ljekari nisu mogli postaviti dijagnozu, ali su odlučili da joj uklone jedan bubreg. Čovjek je bio depresivan jer zbog rata nije mogao otići u Englesku i utješiti svoju ženu. Baba je zatvorio oči i tada mu je rekao da pošalje poruku u kojoj traži još jednu inspekciju. Baba je rekao: „Ne brini. Mala operacija će biti dovoljna. Vaša žena će se oporaviti i uskoro će vam se vratiti.” Nekoliko dana kasnije stigla je poruka da mu je žena izliječena i da je na putu za Indiju. Kada je stigla, Baba je bila pozvana u njihov dom. Kada je ušao, žena je bila zadivljena. Odvela je muža u stranu i upitala: "Ko je ovaj gospodin?" Muž je odgovorio: "Ovo je Sri Prabhat Rajan Sarkar, on je bio moj jedini prijatelj u vrijeme kada sam bila preplavljena vijestima o tvojoj bolesti." Zabrinula se i rekla: „To je nemoguće, jer je to isti onaj indijski doktor koji je ubedio doktore da mi ne vade bubreg, već da urade manju operaciju! Tokom operacije je sve vreme stajao pored mene, stavljajući mi ruku na glavu. To me je potpuno smirilo.” Muž je bio zadivljen. Baba je, izbjegavajući ispitivanje, brzo napustio njihovu kuću.

Baba je tih dana imao posebno ogledalo u svojoj spavaćoj sobi. Ponekad, kada su se ljudi obraćali Njemu sa željom da vide svoje daleke rođake, On im je dozvoljavao da se pogledaju u ovo ogledalo i vide rođake koji su bili daleko. To im je dalo veliko olakšanje. Međutim, svaki put kada je to učinio, razbolio se neko vrijeme. Jedna žena je beznadežno plakala da nije mogla vidjeti svoju majku prije nego što je umrla. Baba joj je pokazao ogledalo u kojem je vidjela svoju majku kako mirno sjedi u čamcu nasred jezera. Žena je bila veoma zadovoljna. Nakon toga se razbolio i mjesec dana nije mogao da se oporavi. U tom trenutku u sobu je ušla njegova majka i slučajno razbila ogledalo.

Do 1954. niko nije znao za Babin duhovni život. On je inicirao veliki broj ljudi ne dajući im do znanja da su učenici istog gurua. Većina Njegovih saradnika, pa čak i Njegova porodica, nisu znali za Njegov duhovni rad. On je 7. novembra 1954. prvi put okupio sve svoje učenike i uputio svoje prvo duhovno obraćanje. Dana 9. januara 1955. godine, Ananda Marga Pracharaka Samgraha je formalno osnovana i održana je prva Dharma Mahachakra (DMCH). Objasnio je da je svrha organizacije dvostruki ideal: oslobađanje sebe i služenje svijetu. Tada je, prvi put na zajedničkom sastanku, učinio svoj sada poznati poseban gest blagoslova. Svi prisutni su ušli u različita stanja duhovnog buđenja.

Kasnih 50-ih Baba se oženio, a kasnih 60-ih rodio mu se dječak. Tako je pokazao da porodica nije prepreka u životu vrhunske odanosti idealu.

Od 1955. godine Baba je počeo da trenira ačarje i dao im sposobnost da druge podučavaju meditaciji.Svi muškarci i žene obučeni u ovim ranim godinama bili su dobro obrazovani i poštovani porodični ljudi. Na kraju ih je bilo nekoliko stotina. Tokom ovih godina formiranja, Ananda Marga Baba je takođe napisao velika dela o duhovnoj i društvenoj filozofiji. Svojim sljedbenicima je pružio blažena iskustva, a u to vrijeme gotovo da nije postojao sistem pravila o društvenom služenju, osim širenja duhovnih i jogijskih praksi. Baba je često pokazivao izvanredne psiho-duhovne pojave. Uveo je svoje učenike u različita stanja nadsvijesti, vodio ih u smrt, a zatim ih vaskrsao i stvorio uslove u kojima su mogli čuti božanske zvukove.

Ova čisto duhovna faza završila se 1962. godine kada je Baba uspostavio instituciju monaštva. Stopa rasta Ananda Marge se značajno povećala i organizacija se počela širiti širom Indije. Iako su Njegove demonstracije svojim učenicima još uvijek trajale, Baba je započeo masovne programe socijalne službe. 1963. godine, Odjel za obrazovanje, dobročinstvo i dobrobit (ERAWS) je postao operativan. Radnici i marže uložili su sve svoje napore u otvaranje škola i dobrotvornih ustanova, da likvidiraju posljedice katastrofa. A već 1966. godine organizacija je narasla do te mjere da je Baba pristao da napusti posao na željeznici. Tokom godina od osnivanja organizacije, pokazao je da su zaposleni porodični ljudi sposobni za duhovna dostignuća i društveno služenje. Prihvatio je zahtjev svojih radnika da napuste posao tek kada je od njih uzeo obećanje da će držati korak sa Njegovom brzinom rada. Obećao je da će se njihova aktivnost desetostruko ubrzati. Baba se preselio u Ananda Nagar, našu centralnu glavnu jedinicu. A brzina organizacije je postala nešto nezamislivo.

U tom periodu javnosti je predstavljena socio-ekonomska teorija PRAUT-a, koju je Baba osnovao 1959. godine. Zbog činjenice da je PROUT predstavljao prijetnju uskim interesima, formirala se opozicija Anandi Margi među korumpiranim političarima i drugim sumnjivim figurama u društvu. Ova opozicija je počela da se manifestuje na zlokobni način 1967. godine, kada su članovi Komunističke partije (marksisti) organizovali napad na Ananda Nagara. Pet monaha je ubijeno. Nekoliko političara i kriminalaca je uhapšeno i osuđeno za ova ubistva.

Drugi ozbiljni incidenti dogodili su se tokom narednih godina, uključujući još jedan komunistički atentat 1969.*

*Mora se uzeti u obzir da su komunisti i tada bili glavna politička snaga u Indiji. Danas oni drže vlast u Zapadnom Bengalu, gdje se nalaze Ananda Nagar i Kolkata. Naša centrala se nalazi u Kolkati.

Do tada je uticaj Anande Marge znatno porastao. Polovina policajaca u državi Bihar, kao i zaposleni u drugim organizacijama, postali su marge. Margi su stekli reputaciju apsolutno poštenih ljudi koji su odbijali da primaju mito i da naprave bilo kakav kompromis sa svojom savješću. Baba se oduvijek protivio svim oblicima korupcije, a margi na javnim pozicijama počeli su iznositi na vidjelo informacije o korupciji koja je u to vrijeme vladala u administraciji. Godine 1969., u toku ovih dešavanja, savezna vlada je izdala naredbu kojom se državnim službenicima i drugim državnim službenicima zabranjuje ulazak u Ananda Margu. U ovoj naredbi je navedeno da je Ananda Marga zapravo politička organizacija. Nakon toga, Ananda Marga se žalila Vrhovnom sudu i dobila proces, što je dovelo do ukidanja zakona o zabrani.

Očajnički da zaustavi Ananda Margu, vlada je, zajedno sa Centralnim obavještajnim biroom (CBI), pribjegla drastičnim mjerama. Izmislili su slučaj ubistva protiv Babe. Ono što se dogodilo s Njegovim slučajem u narednih sedam godina, uključujući njegovo trovanje, pet godina tečnog posta i konačno Njegovo dostojno oslobađanje, opisano je u zapisu iz dnevnika od 2. avgusta 1988.

Tokom Njegovog posta, nekoliko članova parlamenta posjetilo je Babu. Ovo je bio jedan od retkih puta kada je dozvolio da se ne-Margas sretne i razgovaraju sa Njim. Njegov uobičajeni način ponašanja bio je da ostane nedostupan široj javnosti. Zvaničnici koji su dolazili molili su Babu da prekine post, tvrdeći da mu je potreban Njegov život za uspjeh svoje misije. Ali Baba je odgovorio: „U ovome nema ničeg neprirodnog, jedina razlika je u tome što drugi ljudi dobijaju energiju iz hrane, a ja je dobijam direktno od sunčeve svetlosti.”

Prije Babinovog zatvaranja, Ananda Marga je bio aktivan u samo pet zemalja. Dok je izašao iz zatvora, on se proširio na osamdeset. Ananda Marga je izrasla u najveći joga pokret na svijetu, sa milionima članova. Kao potvrdu principa Tantre, borbe kroz koje su prolazili radnici i marge samo su im pomogle da postanu jači.

Međutim, ove poteškoće daleko od kraja. 1. maja 1982. komunisti su u Kalkuti brutalno ubili sedamnaest tatu i Didi. Nakon toga, Dada Ajitananda je umro od batina u zatvoru Suligur, odbijajući da podrži lažnu optužbu koju su iznijeli komunisti.

Baba je 1981. vodio izvanredan tromjesečni program tokom kojeg je koristio svoju suptilnu percepciju da analizira ponašanje i zdravlje hiljadu marga, jednu po jednu. Bio je to jedinstven program koji nijedan drugi duhovni učitelj nije radio. Ovo je bio jedini put u Babinom životu da je takvima pokazao svoje okultne moći veliki broj ljudi.

Od 1985. godine započeo je brzi razvoj programa Anand Nagar. Izgrađeno je više od stotinu malih i većih objekata, počela su sa radom farme, funkcionisali različiti razvojni programi za susedna sela, postavljen je ekološki energetski sistem, započete aktivnosti na poboljšanju dobrobiti žena, osnovane poljoprivredne istraživačke stanice, mreža rijeka i puteva je znatno proširena. Izgrađena je bolnica i sada opslužuje stotine ljudi svake sedmice. Kindergarten, osnovna škola, srednja škola i fakultet zajedno imaju više od hiljadu učenika koji žive u domovima i sirotištu. Komunisti, uplašeni takvim progresivnim aktivnostima među siromašnim nepismenim ljudima, počeli su direktno napadati Ananda Nagara. Gotovo svaki dan nasilnici su pokušavali da nam unište zgrade i zasade ili da napadnu radnike. Dada Asimananda, vodeći istraživač-agronom u Ananda Margi, ubijen je zajedno sa još četiri radnika. Kasnije je još jedan Dada ubijen, a četiri Marga su ozbiljno osakaćena kada su pokušali da protestuju zbog nepravednog postupanja policije prema nekim stranim Margama. Sve ove intervencije nastavljene su do 21. oktobra 1990. godine, istog dana kada je Baba fizički napustio ovaj svijet. Nakon toga, napadi su se značajno smanjili.

Iako je fizički napustio svijet, ostavio je za sobom veliko nasljeđe. Napisao je preko 200 knjiga o različitim temama. Njihova djelimična lista je u nastavku:

1. 
   duhovna filozofija i prakse, joga i tantra
2. 
   fizički razvoj
3. 
   krug stvaranja i reinkarnacije
4. 
   socijalna filozofija, norme, ceremonije i sistemi
5. 
   Bengalski rječnik od oko 6000 teških riječi i njihovih formacija
6. 
   Enciklopedija bengalskog jezika na 6000 stranica
7. 
   Engleska, sanskritska i bengalska gramatika
8. 
   jezika, pisanja i filologije
9. 
   microvitas (vidi pojmovnik)
10. 
    Neohumanizam (vidi pojmovnik)
11. 
    Poljoprivreda
12. 
    zdrave navike i medicinski tretman
13. 
    ekonomija
14. 
    obrazovanje
15. 
    pravda i prava žena
16. 
    pravosudni sistem i kriminal
17. 
    kulture, književnosti i likovne umjetnosti
18. 
    industrijska politika, zadruge i trgovina
19. 
    decentralizacija i vlada: od lokalnog do planetarnog nivoa
20. 
    ekologija, rast stanovništva i decentralizacija
21. 
    politika, demokratija, komunizam i progresivni socijalizam
22. 
    historiju i civilizaciju sa društvenog, ekonomskog, vjerskog i kulturnog gledišta
23. 
    analiza duhovnih spisa i mitologije
24. 
    analiza glavnih vjerskih škola i historijskih ličnosti
25. 
    moralni
26. 
    biopsihologija, žlijezde i anatomija
27. 
    društvene uloge glavnih profesija
28. 
    ptice i životinje
29. 
    kratke priče
30. 
    dečije priče
31. 
    plays

Svaki duhovni put, brz ili spor, je, prije svega, putovanje ka sebi, otkrivanje sebe i svijeta oko sebe s druge strane. Naravno, na ovom putovanju ne možemo djelovati potpuno autonomno i samostalno. Uostalom, što je naše putovanje opasnije, to nam je u početku potrebno više pomoći i pažnje. Ovu ulogu igra Guru- ovo je osoba koja nam otvara svjetlo i put do njega. Guru nam pokazuje put, ostvarenje i ostvarenje svjetlosti. Guru je taj, SZO donosi nam od običnog mračnog ljudskog uslovnog postojanja u samsari, do bezuslovnog božanskog svetlosnog stanja probuđenog bića u nirvani.

Guru Gurov

Tantra ima definiciju onoga što jeste Guru svih Gurua, neki param-para-guru , koji je ultimativni i vrhovni Guru svih Gurua na Zemlji. I ono što svi Gurui aktivno koriste u svojoj nastavnoj praksi, bez obzira na tradiciju ili porijeklo. To će biti teško definisati riječima i teško zamisliti osobi koja nije upoznata sa praktikovanjem Tantre, pa se nećemo upuštati u objašnjenja, jer se njihova suština svodi na prilično jednostavne stvari.

Online Guru

Molimo vas (pozivamo vas) da ne tražite, pa čak ne pokušavajte pronaći Gurua na mreži! Takve pretrage graniče s pogrešnim ponašanjem i zabludjelom percepcijom. Internet Guru neće vas naučiti svemu što je potrebno barem u prvim fazama duhovnog puta. Trebaće vam živ i druželjubiv Guru, ta stvarna, a ne virtuelna, probuđena osoba koja će vas voditi putem. Ne oponašajte duhovni put ili se igrajte imitacije sa virtuelnim duhovnim učiteljem, to vam neće pomoći.

Guru kvaliteta

Kvalitete istinskog Gurua su: ljubav, saosećanje, saosećanje, odsustvo zavisti, odsustvo zlobe, napetosti i iritacije, kao i mudrost i altruizam. Ponekad se kvalitete Gurua zapažaju uz vrlo važne kvalitete: čistoću prenošenja znanja, iskustva i svetosti. Sa znanjem i iskustvom, čini se da je sve jasno: primili ste lozu i znanje, iskustvo drugih Gurua tradicije i nosite ih dalje.

Ali šta je sa svetošću? Kako utvrditi da li zaista postoji i da li je važno za Tantričkog Gurua?

Odgovor će biti negativan. Ne, za Gurua u Tantri, svetost i tako dalje nisu važni, jer je on prevazišao koncepte dualnosti i ne pada u negativnost karme i posledica. Svetost je važna za učenika, kao i kvalitete altruizma i čiste predanosti u službi Gurua (spoznaja yoga guru ), a svetost učitelja apsolutno nije bitna, važnije su iskustvo i znanje od privremenih samsarskih karakteristika i svakojakih trikova u poštovanju zapovesti i zaveta.

Najbolji gurui

Najbolji gurui definirani su u jednoj ili drugoj tradiciji (budizam ili hinduizam) - od strane sljedbenika ovih tradicija ili redova. Najboljeg gurua može odrediti samo osoba, ali u Tantri treba postojati samo jedan duhovni učitelj ili ne u Tantri. Dva, tri ili četiri učitelja je neprihvatljiv broj, jer oni mogu davati različita učenja i ponekad mogu biti previše, mogu biti neslaganja u njima, sve to može narušiti čistoću vaše duhovne prakse. Stoga je poželjno da postoji samo jedan duhovni učitelj.

Guru Names

Guru Names pojavljuju se kao rezultat konačnih inicijacija od strane njihovih duhovnih učitelja Para Guru. Ova imena obično potvrđuju i potvrđuju duhovno ostvarenje. bivši student i pomoći nosiocu imena (datog Guruu) tako da njegovi duhovni učenici uče brzo i lako i da postignu duhovne realizacije bez prepreka. Postoji li poseban red u izboru i odabiru duhovnih imena za Gurua od Param Gurua? Da, nesumnjivo, postoji određena procedura povezana sa inicijacijom bivšeg učenika i njegovim osnaživanjem u Tantri moćima Gurua, tj. prenošenje i podučavanje tradicionalnih tantričkih učenja u lozi.

Kako pronaći Gurua?

Vrlo često pitanje koje mi se postavlja je otprilike isto: Kako pronaći Gurua? Kako prepoznati Gurua?»

Pronađite Gurua možete koristiti sve mogućnosti koje su vam dostupne, pa čak i internet, ali ne govorimo o elektronskim ili virtuelnim duhovnim učiteljima iz internet prostora. Također se možete povezati s pretragama preko svojih prijatelja ili poznanika, preko njihovih preporuka ili negativnih recenzija. Također možete pokušati da se pridružite određenim duhovnim strankama ili klubovima (službenim organizacijama ili međunarodnim redovima), jer će biti mnogo lakše prepoznati i pronaći zajednicu koja vam se čini pouzdanom i ispravnom, i tako dalje možete pronaći Gurua.

Kako jednostavna i razumljiva slika svijeta! Nisu potrebni nikakvi zamućeni filozofski traktati da bi se razumela Istina... Ostaje samo da je osetimo u meditaciji. :)

********
Dva dana kasnije, probudio sam se u ekstatičnom raspoloženju. Okupao sam se u hladnoj rijeci koja teče kroz ovu dolinu i sjeo na prostirku da meditiram. Sunce, koje je izlazilo iza planina, bacalo je blagi crvenkasti odsjaj na lišće drveća. Zatvorio sam oči.
Vrlo polako, moj um je uronio u ranije nepoznatu dimenziju. Osjećao sam se kao da padam velika visina. Svakih nekoliko sekundi bio sam svjestan da nekontrolirano duboko udišem, kao da me iznova i iznova čudi nešto što se iznenada pojavilo.
Nakon pola sata ili sat sve je stalo, osjećala sam se neobično mirno. Otvorio sam oči i vidio kako se svijet promijenio. Ista šuma koja mi je postala mnogo bliža. Osjećao sam se kao da dodirujem svaki predmet, ali očima. Nesumnjivo se dogodilo nešto posebno. Bojeći se da propustim trenutak, začuđeno sam zurio u ono što se dešava, ne usuđujući se da se pomaknem.
Misli su dolazile i odlazile u moj um. Ptica je prasnula u isprekidani tren. Lišće je blistalo. Trava se zaljuljala. Nije bilo nikoga u blizini, ali sam osjetio nešto prisustvo. Bio je još neko ovde. SZO?
Moje disanje se usporilo i produbilo. Gledao sam i slušao. Je li to bio Bog? Ili neko drugi? jesam li luda? Nije me bilo briga. Neko je definitivno bio ovdje ili će uskoro biti. Morao sam da razotkrijem ovu misteriju.
Odjednom sam shvatio. Oči su mi se raširile, usta su mi se otvorila od čuđenja. Naravno! Zašto ovo ranije nisam razumeo? To sam bio ja! I, šireći se u svim smjerovima. Drveće su bile ja, planine su bile ja. "Ptica" je cvrkutala kad sam ja to htio, jer je taj zvuk bio moja vlastita misao. Trava se polako ljuljala s jedne na drugu stranu, baš onako kako sam želio, jer se čitava ideja odvijala u mom umu. Sve je ovo bila moja igra. Pogledao sam dole, čak je i moje telo bilo samo deo slike. Kao u snu. Ali sada sam se osjećao potpuno svjestan.
Samo razmisli o tome! Cijeli život sam se brinuo za ljude, nikad nisam shvatio da su oni ništa drugo do kreacija mog vlastitog uma. Apsolutno ništa ne postoji osim mog uma - mojih vlastitih šarenih vibrirajućih misli u obliku žbunja, insekata, svjetlosti, oblaka - svega.
Moj um je konačno rekao: kakva sam budala, brinula sam se i patila. Uostalom, ništa nije moglo da mi naudi, nisam imao kuda da pobegnem. Svaka sitna čestica sam ja. Sam sam smislio ovu dramatičnu predstavu. Ne postoje ljudi, kuće, učitelji, neprijatelji, problemi sami po sebi. Sve su to moja tvorevina. Ceo univerzum se smeje.
Ceo univerzum? Mislio sam da je tako ogromno, neizmjerno. Uprkos tome, ona je samo misao, koja menja svoje boje i oblike, zvukove i osećanja prema mojoj želji.
I to je to! Po mojoj želji. Moja želja je ono što mijenja sliku. Postoje samo tri stvari: moja svijest, moja želja i izraz moje želje. Ništa više.
br. Još lakše. Sve što vidim oko sebe su samo moje želje; nema podele na unutrašnje i spoljašnje. Šta god želim, odmah dobijem, jer moja misao je moja želja, a to je moj svijet. Dakle, postoje samo dvije stvari: moja svijest i njen trenutni hir ili oblik koji se stalno mijenja.