Dharana. Klasiskās jogas sestais posms. Astoņi klasiskās jogas soļi

16. Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi

Hatha joga ir gupta vidya(slepenās zināšanas), ko saglabājuši skolotāji, kuras pētīja un praktizēja cienīgi sadhaks pieredzējušu skolotāju tiešā vadībā. Uzkrāts pietiekami daudz spēka, lai kontrolētu fiziskais ķermenis, dzīvības spēki, jutekliskās vajadzības, garīgās tieksmes, intelektuālā zinātkāre un šaubas, sadhaka praktizē dziļāku fokusu uz augstākiem garīgiem ideāliem, tiecoties sasniegt pilnīgu apziņas, spēka un esības veseluma apgaismību. Pratjahara, dharana, dhjana un samadhi- secīgi koncentrēšanās posmi, kas ir galvenās Radža jogas metodes, kuras ikviens hatha jogs praktizē ar vieglumu, vieglumu un prieku garīgā progresa augstākajos posmos.

Pratjahara ir process, kurā tiek novērsta uzmanība no jebkuriem konkrētiem objektiem: iekšējiem un ārējiem, rupjiem un smalkajiem, jutekliskajiem impulsiem un prāta tēliem, vēlmēm un jūtām, ieskaitot pat jogas spēkus, kas kļūst par šķērsli koncentrēšanās spējai. Tas prasa nepielūdzamu apņēmību, garīgu pretestību dabai, nenogurstošu pacietību un neatlaidību. Pratjahara ir salīdzinoši vieglāk tiem, kas attīstās, praktizējot Hatha jogu.

Kā arī pratjahara vajadzētu vingrināties dharanu- konsekventa uzmanības koncentrēšana uz konkrētu objektu, vai tā būtu mantra, skaņa, simbols, inteliģents jēdziens, tukša ideja par tukšumu ( šuņa) vai klusums, mierīgs un mierīgs apziņas stāvoklis vai skaidri izdomāts priekšstats par Augstāko realitāti. Pārceļoties uz pratjahara un dharane koncentrēšanai izvēlētajam objektam pakāpeniski jākļūst plānākam, attīrītam un garīgam, kas nozīmēs pūles, kas nepieciešamas, lai novērstu uzmanību no ārējiem objektiem. Kad pratjahara kļūs viegls un gandrīz spontāns, un dharana konstants un rafinēts, tad apziņa praktiski tiks atbrīvota no tieksmēm uz izklaidību un dharana konvertēts uz dhjana. Kad spēja dhjana(dziļa meditācija) sadhakaīpaši rūpīgi jāsargā prāts no jebkādiem aizspriedumiem par Augstāko Patiesību, dažāda veida sektantiskām tieksmēm un aizspriedumiem. Holistiskajai apziņai, kas attīrīta ar sākotnējām praksēm, kļuvusi pastāvīga un skaidra, tai ir jāatveras Patiesības starojumam, lai to apgaismotu dievišķā gaisma.

Kad jogs tīrības un stabilas nepieķeršanās stāvoklī iegrimst dziļāk meditācijā un viņa domāšanai nav stingras fiksācijas nekam, tad viņa priekšā atveras slēpto apziņas daļu “durvis”, kas ir aizslēgtas normālā stāvoklī. Viņš ir svētīts ar dāvanu tieši intuitīvi uztvert dziļajos slāņos slēptos garīgos noslēpumus. cilvēka apziņa, visa viņa garīgā enerģija un dzīvības spēks tagad ir koncentrēts, vienots un nemainīgi vērsts uz iekšu, pakāpeniski arvien vairāk piepildīts ar Augstākā Gara starojumu.

23

Individuālā apziņa uz progresa ceļa paceļas uz perfektu apgaismotu Virsapziņas stāvokli, kur tiek pārveidoti visi personiskie ierobežojumi, atšķirības starp ķermeni un kosmosu, starp "es" un otru, starp subjektu un objektu, pazūd – pēc tam prāts kļūst par Augstāko Prātu, bet spēks – Augstāko Gribu. Tādu stāvokli sauc samadhi, tas nāk ar perfektu meistarību dhjana vai dziļa meditācija. Gorakhnath skolas jogi apraksta šo stāvokli kā pilnīgu svētlaimi, Šivas un Šakti, Transcendentā Gara un Dinamiskā spēka savienību. Joga apziņa sasniedz šo svētlaimīgo stāvokli, kad pēc intensīvas mistiskās jogas prakses tā ir pilnībā atbrīvota no visa veida netīrumiem, nepastāvības, vājībām un ierobežojumiem, pasaulīgām ietekmēm un pieķeršanās baudām un pilnībā apzinās savas augstākās garīgās iespējas. iekšējā daba.

Jāpiebilst, ka jogas sistēmā samadhi tas netiek pasniegts kā pilnīgi statisks stāvoklis, tas neizslēdz apziņu, spēku un darbību, tas nepavisam nav kā īslaicīga nāve, mierīgs miegs vai ģībonis, kā šķiet no malas un kā liek domāt virspusēji domātāji.

Neapšaubāmi samadhi- tas ir vismierīgākais, mierīgākais un mierīgākais apziņas stāvoklis, bez jebkādām iekšējām kustībām vai pārmaiņām, bez empīriskām zināšanām, emocijām vai gribas, bez noteiktām subjekta un objekta attiecībām, bet tajā pašā laikā tas ir ārkārtīgi dinamisks, ārkārtīgi daudzveidīgs un ļoti priecīgs stāvoklis. Tā ir pilnīgas darbības un pilnīga miera pieredze, pilnīgs prieks bez emocijām, perfektas zināšanas bez jebkāda izzināšanas procesa. Šajā stāvoklī jogs izbauda nemirstības svētlaimi mirstīgā ķermenī, piedzīvojot bezgalību un mūžību, pārveidojot laika un telpas ierobežojumus savā mazajā mainīgajā ķermenī. Viņš apzinās vienotību ar Šivu savas apziņas dziļumos un izbauda to bezgalīgi.

Pieredze samadhi parasti tiek uzskatīts par prakses augstāko mērķi sadhaka, taču lieliskie Jogas skolotāji par to ir izteikuši dažus brīdinājumus. Ja terminu "samadhi" lieto saistībā ar perfektu garīgo apgaismību, tas ir pareizi. Bet parasti to lieto fenomenālās apziņas dabisko stāvokļu un procesu īslaicīgas nomākšanas nozīmē, apzinātu vēlmju un impulsu, domu un emociju, sajūtu, atmiņu un attēlu, kā arī miega un sapņu stāvokļu ierobežošanai. Šāda apspiešana ne vienmēr nozīmē garīgu apgaismību, patiesu apzināšanos vai vienotības sasniegšanu ar Šivu. Līdzīgi samadhi var mākslīgi radīt pārdomām un kādu laiku noturēt ar pastāvīgu gribasspēku ar atbilstošu garīgās un fizioloģiskās disciplīnas metožu palīdzību, pat ar piesārņotu prātu un ķermeni, neapgaismotu apziņu. Prāta spēcīgās pasaulīgās tendences kādu laiku var palikt snaudas zemapziņas līmenī, un pasaulīgie spēki šajā periodā tās var nestimulēt. Bet tās atkal pilnībā nodibināsies, kad sāksies t.s samadhi. Tādas samadhi nav īpašas garīgas nozīmes. Atsevišķos šādas apspiešanas veidos dažkārt parādās prāta nepastāvība. Jāspēj atpazīt patiesību samadhi un rūpīgi atšķirt to no visām viltus un maldinošām šķirnēm samadhi.

24

Lai sasniegtu patieso garīgās apgaismības stāvokli, tas ir noteikts pilns kurss jogas sadhana.

Turklāt pat neviltoti pārdzīvojumi samadhi garīgai apziņai nepietiek ar vienu, divām vai vairākām reizēm. Tik ilgi jātrenējas, līdz tiek sasniegta neatgriezeniska transformācija. parastie štati prātu un jūtas, līdz apziņa tiek apgaismota un garīga ar Augstākā Gara gaismu visdziļākajā meditācijā un kļūst tik dinamiska, ka iegūst spēku apgaismot un garināt visus joga psihofiziskā iemiesojuma līmeņus. Kamēr intelektuālā, mentālā, vitālā un fiziskie plāni empīriskā apziņa netiek izgaismota ar iegūto in samadhi garīgā gudrība samadhija pradžna), jogs nespēj sasniegt garīgo pilnību. Jogi to sludina samadhi, jeb klusa un mierīga apgaismota apziņa, kas atrodas ārpus telpas, laika, relativitātes un individualitātes principa ierobežojumiem, nepavisam nav inerts stāvoklis. No zemākajiem plāniem šis stāvoklis šķiet negatīvs, un tāpēc tālāka pacelšanās šķiet neiespējama. Bet patiesībā pastāv dažādas patiesas pieredzes un patiesas baudas, pat tādā stāvoklī, kas tiek pasniegts kā vienots transcendents tīras apziņas stāvoklis. Ir vēl augstāki līmeņi samadhi, vēl krāšņāki un saldi mirdzošāki Super-Apziņas stāvokļi, vēl vairāk sapludināta vienotība ar Šivu.

Joga ir holistiska filozofijas un prakses sistēma rakstura, personības, ķermeņa un gara pilnībai. Pieķeršanās dogmām un neelastīgs prāts mudina daļu cilvēku uztvert praksi un citas Austrumu mācības kā ceļu nevis no Dieva, jo. Bībelē par to nekas nav teikts. Lielākajai daļai garīgo mācību būtība ir līdzīga, un pat postulāti kopumā neatšķiras. Atšķiras tikai interpretācija. Tiem, kam prakse ir svarīgāka par teoriju, nav tik svarīgi, kādos nosaukumos un formās ietērpta realitāte.

No slavenā jogas meistara B.K.S. Ajengars "Gaisma dzīvē":

“Pāvestam Pāvilam bija slikta veselība, un viņš uzaicināja mani apmeklēt viņu, lai sniegtu viņam jogas nodarbības. Es pieņēmu piedāvājumu. Bet pēkšņi, kardinālu spiediena ietekmē, viņš izvirzīja nosacījumu. Nodarbības bija jātur pilnīgi noslēpumā, jo to varēja nepareizi interpretēt: katoļu pāvests izmanto ar hinduismu saistītu praksi.
Protams, es viņam apliecināju, ka joga ir universāla un neatkarīga no ticības vai kulta. Teicu, ka neizvērsīšu šīs nodarbības, taču piebildu, ka nemelošu uz tiešu jautājumu. Acīmredzot mana patiesība bija pārāk riskanta, un nodarbības tika atceltas.

Kā redzat, pats pāvests jogu uztvēra mierīgi.

astoņi soļi klasiskā joga(ashtanga joga) ir: jama, nijama, asana, pranajama, pratjahara, dharana, dhjana un samadhi. Zemāk ir katras no tām apraksts.

Daudzi jogas praktizētāji uzskata, ka šie astoņi grādi ir stingri jāapgūst pa vienam. Taču patiesībā situācija ir tāda, ka šie astoņi soļi ir drīzāk šķautnes, atzari, un, tiem vienlaikus attīstoties, attīstība notiek dabiski un raiti. Jā, un pats vārds joga tiek tulkots no sanskrita kā vienotība, un vārdu ashtanga var burtiski tulkot kā "astoņas daļas". Tie var būt soļi tikai tad, kad cilvēks piedzīvo reālas grūtības, praktizējot jogas augstākos aspektus. Bet, kā likums, apgūstot, piemēram, pirmos divus soļus, kas ietver noteiktus uzvedības noteikumus, apstājas bez pienācīgām apziņas izmaiņām, ko izraisa augstāku pakāpienu prakse. Tāpēc tas ir pirmajā vietā, velkot sev līdzi citas fāzes. Samadhi sasniegšana padara visu iepriekšējo posmu ievērošanu spontānu un dabisku, kā sekas atbilstošajam apziņas līmenim.

Ja cilvēks, piemēram, dodas uz fitnesa centru un dara tikai fiziski vingrinājumi(trešais jogas posms) – tā nav pilnvērtīga prakse, jo. joga ietver astoņus soļus, un klasiskais jogas mērķis ir samadhi – pēdējais astotais solis, ko gandrīz neiespējami sasniegt ar vingrošanu vien.

Jama (pirmais jogas posms) ietver piecus uzvedības priekšrakstus, noteiktus aizliegumus, starp kuriem ir: nevardarbība (ahimsa), patiesums (satja), atturēšanās no zādzībām (asteya), seksuālām attiecībām (brahmacharya) un pārmērīga tieksme uzkrāties (aparigraha).

Nevardarbība (ahimsa) ietver atturēšanos no morāla un fiziska kaitējuma nodarīšanas visam dzīvajam. Taču, runājot par, piemēram, atturēšanos no odu sitiena pa ķermeni, šeit der atcerēties, ka arī tavs paša ķermenis ir vērtīgs templis apziņas attīstībai, un arī uz to attiecas nevardarbības likums. . Ja nav citas izejas, odu var likvidēt. Bet tāpat vien izklaides nolūkos nav ieteicams plēst ziedus, lapas kokiem, mīdīt kukaiņus, valkāt to ādas tikai skaistuma dēļ. Citādi karma izzudīs.

Patiesums (satya) nozīmē gan patiesumu runā, gan savā prātā, un prātā ir svarīgāks, jo. pašapmāns ir sevis izzināšanas un patiesības izpausmes atturēšanas līdzeklis. Īstenība ir dievišķa īpašība, tagadnes, patiesības atspoguļojums. Joga runa nedrīkst būt maldinoša, saturēt apšaubāmu un neprecīzu informāciju vai būt tukšai un bezjēdzīgai. Patiesības apklusināšana vairumā gadījumu arī tiek pielīdzināta maldināšanai.

Ieteicams arī atbrīvoties no laika tērēšanas tukšgaitā pļāpāšanai, kas cita starpā patērē milzīgu enerģijas daudzumu. Runai jābūt labvēlīgai, tā nedrīkst nodarīt ļaunumu, radīt disharmoniju. Ja iespējams, runā jāizpaužas gaismas īpašībām: skaidrība, maigums, pacietība un draudzīgums. Tas ir, ja jums, piemēram, ir vēlme patiesi pateikt sarunu biedram visu, ko jūs par viņu domājat, pirmkārt, tas atkal ir tā vērts. Vai tu sevi māni? Varbūt vēlme pateikt to, ko domā, nāk no impulsa sāpināt, apmierināt ego, nevis no patiesas vēlmes palīdzēt? Un domas pašas par sevi, iespējams, nav galīgā patiesība par cilvēku?

Svami Jogananda teica, ka patiesai runai ir tāds spēks, ka tā var dziedināt. Ja cilvēks vienmēr stāsta patiesību un informē neveselīgu cilvēku, ka rīt atveseļosies, spēks, kas vijas viņa vārdus, liek tiem maģiski izpausties notikuma līmenī.

Atturēšanās no zādzībām (asteya) nozīmē arī alkatības izskaušanu, kas ir atdzimšanas faktors izsalkušo spoku rupjās pasaulēs. Zādzība, tāpat kā meli, ir rupju nelīdzsvarotu pasauļu faktors ar salauztu harmoniju. Ir jāatturas no jebkāda veida neatļautas svešas mantas piesavināšanās, pretējā gadījumā jūs nekad neizvairīsities no tādas pašas attieksmes pret sevi, kā arī nekad neiegūsit cilvēku pārliecību.

Atturēšanās no seksuālajām attiecībām (brahmacharya) nozīmē spermas un seksuālās enerģijas saglabāšanu, pretējā gadījumā Kundalini enerģiju, kas attīra smalko. enerģijas kanāli, un atverot čakras, nepacelsies augstāk par muladharu (astes kaula reģionu). Praktizētājiem, kas dzīvo pilsētās, ieteicams vismaz daļēji atturēties, neizmantojot seksuālo enerģiju. Ir arī vērts atteikties no jebkādām domām par šo tēmu, pretējā gadījumā nevar izvairīties no dzimumtieksmes.

Atturēšanās no pārmērīgas materiālās bagātības (aparigraha) uzkrāšanas, kas nav absolūti nepieciešama izdzīvošanai, uzturēšanai laba veselība un attīstība ir arī svarīgs faktors jogas ceļā. Bagātie cilvēki, "miljonāri", bieži vien šķiet, ka smeļas uz sevi visu enerģiju, ko viņi bieži vien nespēj efektīvi izmantot labā, kas izraisa nelīdzsvarotību visas sociālās sistēmas darbībā. Fakts ir tāds, ka mūsdienās godīgam cilvēkam, pat ja viņš ir spēcīgs un sabiedriski aktīvs cilvēks, nav viegli dzīvot. Un nelīdzsvarotība, kas ieviesta vienā no jomām, izraisa darbības traucējumus vairākās nozarēs, kuru dēļ visi cieš dažādās pakāpēs. Bagātam cilvēkam jogas ceļā nevajadzētu atteikties no bagātības, bet gan nodarboties ar labdarību, ieguldīt to līdzekļu daļu, kas viņam nav noteikti nepieciešama radošās darbības attīstībā. Tas savukārt rada labu karmu un labvēlīgu atdzimšanas iespēju nākotnē!

Niyama (otrais jogas solis) ietver piecus tikumus, kas jākopj un jākopj savā prātā un uzvedībā. Starp tiem: tīrība (shaucha), apmierinātība (santoša), disciplīna (tapas), pašmācība (svadhyaya) un sevis nodošana - sevis un savu darbību veltīšana Visaugstākajam (Ishvara-pranidhana).

Tīrība (shaucha) ietver tīru ķermeni, drēbes, māju, morālo tīrību (uzvedībā, sabiedrībā, sarunā utt.). Neķītri un rupji vārdi piesārņo vishuddha čakras (rīkles centra) zonu, rada problēmas ar kaklu un zobiem. Garīgā tīrība nozīmē arī agresijas un sliktu nodomu novēršanu.

Apmierinātība (santoša), pirmkārt, nozīmē pašreizējā brīža pieņemšanu, kas savukārt ir viena no labākajām apziņas spontānas transformācijas un transformācijas metodēm. Materiālajā līmenī šis faktors ir līdzīgs aparigrahai, pārmērīgas uzkrāšanās vēlmes likvidēšanai, kad cilvēks ir apmierināts tikai ar to, kas patiešām nepieciešams veselības uzturēšanai un apziņas attīstībai.

Disciplīna (tapas) ir nepieciešams faktors jebkurā uzņēmumā. Pārdomām var veltīt daudz laika, bet, kad, piemēram, tiek pieņemts lēmums katru dienu vingrot, tam ir jāseko ar pacietību. Ja šajā laikā tiekat aicināts, piemēram, pastaigāties, pastaiga jāatliek uz laiku, kas ir brīvs no prakses. Ideālā gadījumā disciplīna nav vardarbība pret sevi, bet gan skaidra izpratne par savām dziļākajām vajadzībām.

Pašmācība (svadhyaya) ietver tekstu izpēti, literatūras lasīšanu, kas veicina apziņas izaugsmi. Un, protams, vissvarīgākā lieta ir regulāra garīgā prakse.

Sevis nodošanās un savas darbības veltīšana Visaugstākajam (Ishvara pranidhana) gan jogā, gan citās mācībās pamazām pārvērš uzmanību no šaubu un kļūdu pilnās prāta darbības uz spontānu, intuitīvu apziņu, kas caurstrāvo svētlaimi un notiekošās realitātes brīnuma sajūta.

Asana – trešais jogas posms. Klasiskajā Maharishi Patanjali Jogas Sutras tekstā asana tiek uzskatīta par stabilu, nekustīgu un ērtu ķermeņa stāvokli.

Šis jogas posms ietver regulāras fiziskās aktivitātes, lai saglabātu veselību. Prakses gaitā ir jātrenē gan ķermenis, gan prāts, lai saglabātu stabilitātes un nekustīguma stāvokli. Tas ir nosacījums, kas nepieciešams, lai sasniegtu nākamos jogas posmus – meditāciju un samadhi.

Ķermenis un prāts ir savstarpēji saistīti, un, ja ķermenim ir darbības traucējumi, tas neizbēgami atspoguļojas apziņas darbā. Un otrādi – nepareizs prāta darbs rada spriedzi ķermenī. Asanas jogā ir gan ķermeņa, gan prāta vingrinājumi. Koncentrēšanās un meditācijas stāvoklis ir nepieciešami nosacījumi pareiza izpilde asanas, kas mazina garīgo un fizisko stresu, pārvēršot to tīrā enerģijā.

Samadhi ir astotais un pēdējais jogas posms. Samadhi izpaužas kā skaidra, bez piepūles apziņa ārpus domas un jebkādas dualitātes. To piedzīvo, kad prātā paliek tikai viens objekts - meditācijas objekts bez jebkādas mentālas krāsas. Cita starpā tas ir stāvoklis ārpus individualitātes, “es” sajūtas, bet apziņa paliek, un nomodā un skaidrībā sasniedz augstāko pakāpi. Tiek piedzīvota apgaismojošā gudrība, varenība, absolūtā gaisma un patiesā realitātes būtība. Tādējādi šis stāvoklis ir tieši pretējs miegam un transam, kurā apziņa, iegrimusi aizmirstībā, neapzinās sevi.

Samadhi jogā ir sadalīts četros posmos.
1.Savikalpa Samadhi. Atbilst dhjanas līmenim, pilnīgai iegremdēšanai objektā.
2.Nirvikalpa Samadhi. Atbilst tīras bezgalīgas apziņas realitātes līmenim ārpus formu un objektu pasaules.
3.Sahadža Samadhi. Tas ir absolūtās apgaismības līmenis, kad ikdienas darbībās tiek ienesta tīra neduālā apziņa.
4.Soruba samadhi. Pārpasaulīgs līmenis, kas pat starp apgaismotajiem apzinās tikai dažus. Tiek uzskatīts, ka šāda veida samadhi laikā tiek sasniegts nemirstīgs varavīksnes ķermenis, kas sastāv no vissmalkākajām neduālajām enerģijām.

Samadhi šķirnēm ir arī citi vārdiski apzīmējumi. Jebkurā gadījumā teorētiskā puse bez pienācīgas prakses ir bezvērtīga.

Apgaismots cilvēks, pirmkārt, ir cilvēks, kura apziņas līmenis atbilst galējam tīras būtnes stāvoklim. Otrkārt, tas ir cilvēks, kurš ir pazinis savu augstāko "es" (purušu jogā) un izpratis visu parādību būtību. Treškārt, šī ir persona, kas izrāda mīlestību un līdzjūtību pret visu dzīvo. Un, visbeidzot, ceturtkārt, šī ir persona, kas brīva no jebkādas pieķeršanās, ieskaitot pieķeršanos savas darbības rezultātam. Šis dalījums atbilst četriem radža jogas, gjāna jogas, bhakti jogas un karma jogas ceļiem, un šis dalījums radās tāpēc, ka cilvēki sāka jaukt līdzekļus un rezultātu. Apgaismība, kas piešķir apziņas vērtīgās īpašības, nāk caur koncentrēšanos, meditāciju un samadhi. Izpratne, zināšanas, mīlestība un atslāņošanās nav līdzeklis, bet gan atbilstošā apziņas līmeņa sekas.

Absolūta koncentrācija

Dharana ir koncentrēšanās prakse, kas sastāv no gribasspēka pielietošanas, lai veiktu tās darbības, kuras mēs neapzināti veicam parastajā dzīvē. Jogs koncentrē uzmanību uz kādu domu un objektu un piespiež savu prātu domāt tikai šajā virzienā, pārtraucot viņa klaiņošanu.

Dharana ir garīgās vielas piesaiste vienam objektam. Šo definīciju sestajam solim sniedza Patandžali Jogas Sutrās.

Tomēr šis apgalvojums ir tikai zināšanu grauds, ko gudrie savākuši vairāku gadu tūkstošu laikā. Tam ir maz ko piedāvāt mūsdienu cilvēks pilnveidojoties garīgajās praksēs.

Lielākajā daļā seno jogas tekstu par Dharanu tiek runāts attēlu un aforismu veidā, kas ir grūti saprotami iesācējam vai nezinātājam. Tam ir dziļa nozīme. Fakts ir tāds, ka patiesai garīgajai attīstībai vienmēr ir jāatrod atbalsts pieredzējuša mentora gudrajos padomos. Tas ir tas, kurš sniedz vērtīgus praktiskus norādījumus Dharanas apguvei savam studentam.

Citiem vārdiem sakot, kanoniskajos tekstos šie noteikumi nav apzināti aprakstīti, jo, neiedzīvojoties un, izpildītājs nespēj aptvert to patieso nozīmi. Viņš krīt bīstamā maldā, tērējot savas iekšējās rezerves un tērējot laiku, nākamā soļa prakses laikā ienirstot valdzinošās halucinācijās. Īpaši viegli students nonāk ilūziju iespaidā, iegremdējot meditāciju mūzikas pavadījumā.

Tikai pēc tam, kad ķermenis ir rūdīts ar cītīgu praksi, prāts un maņas, jogam tiek piešķirta žēlastība sasniegt Dharanu, kas attīra nadis un čakras ar koncentrēšanās un vizualizācijas paņēmienu palīdzību.

Šajā posmā astrālais, prāniskais un psihiskais ķermenis atrod harmoniju.

Termiņš " Dharana”, ko izmanto Aštanga jogā, cēlies no vārda “dhri”, kas sanskritā nozīmē “turēties stingri”.

Pēdējais ir stāvoklis, kad prāts pilnībā absorbē vienu objektu vai domu, spēja noturēt prātu vienā punktā. Šī ir nedalīta, visaptveroša koncentrēšanās, tā tiek panākta ar elpas un apziņas sasalšanu (nejūtamu aktivitāti), kas jāvirza uz objekta sajūtu, bet ne uz tā formu vai nozīmi.

Joga šādu koncentrēšanos saprot kā īpašu, punktveida koncentrāciju (eka-grata), kas vērsta uz iekšu. To var novirzīt uz iekšējo objektu, kas ir dažādi ķermeņa orgāni, un uz ārēju objektu, attēlu vai domu. Pēc cītīgas prakses tāda koncentrēšanās tiek dota cilvēkam bez īpašas pūles kas ir īpaši svarīgi sestajam solim. Viena no drošākajām koncentrēta prāta pazīmēm ir absolūts kontroles zaudējums laika gaitā.

Divpadsmit sekundes nepārtrauktas prāta fiksācijas uz vienu objektu veido Dharānu, un divpadsmit Dharanas veido Dhjanu. Savukārt divpadsmit nepārtrauktas meditācijas ir Dievišķās Apgaismības jeb Samadhi stāvoklis.
Studentam, kurš tiecas pēc pilnīgas koncentrēšanās, ir jāatslābina prāts un ķermenis, jo viņu sasprindzinājums traucē fiksēt uzmanību. Lai to izdarītu, viņam jāizvēlas tāda asana, kas nebloķē enerģijas plūsmu un veicina atpūtas stāvokli. Dharanas prakse sākas tieši ar atrašanās vietu ērtā stāvoklī.

No šī brīža ir nepieciešams pastāvīgi uzraudzīt elpu, jo tas nosaka prāta izklaidības pakāpi. Jo mierīgāka un vienmērīgāka ir ieelpa un izelpa, jo savāktāks prāts.

Nākamais solis ir nomierināt jūtas, virzot tās ar Pratjaharas palīdzību dziļi sevī. Sasniedzot stāvokli, kad visas domas ir pazudušas, cilvēks var pāriet uz Dharanu, koncentrējot savu prātu uz vienu objektu vai ideju. Tādējādi tiek panākta koncentrēšanās uz Dieva klātbūtni dvēselē. Fiziskais apvalks, materiālās pasaules objekti un laiks beidz pastāvēt. Augošā enerģija paceļas uz augstākajām čakrām, paplašinot praktizētāja apziņu. Šajā stāvoklī meditētājs sajūt Dievišķā klātbūtni it visā.

Ir piecas dharanas, kas atspoguļo koncentrēšanās vingrinājumus katrā no piecām maņām: ožas, garšas, taustes, dzirdes un redzes maņām. Visgrūtākā ir pēdējā Dharana, visvienkāršākā ir pirmā.

Nav nepieciešams praktizēt visus piecus vingrinājumus, pietiek, lai sasniegtu pilnīgu koncentrēšanos vismaz vienā no tiem.

Pilnīga savas garīgās pieredzes apzināšanās un koncentrēšanās uz prāta dibenu ir galvenā Dharanas daļa, kas ved tieši uz pirmo Dhjanas posmu.

Dharanas praktizēšanu kavē vīzijas, kas garīgo meklētāju novirza no patiesā ceļa, spēcīga kundalini pieredze (šajā gadījumā ir nepieciešami pieredzējuša skolotāja norādījumi), sāpīgi stāvokļi, kas ir sava veida attīrīšanās indikators. procesi, kas ir sākušies, jutekliskums un paaugstināta jutība. Ar pēdējo skaņas var tikt pastiprinātas daudzas reizes, kļūstot gandrīz nepanesamas.

Prakses šķērslis ir arī pārmērīga komunikācija ar cilvēkiem, nepiemērota pārtika, muskuļu un nervu sasprindzinājums, ko iesācēji jogi sajauc ar koncentrēšanos.

Nav iespējams ierasties Dharanā, tāpat kā pirmajā Dhjanas posmā, nosakot sev dažus termiņus, rūpējoties par rezultātu un sasprindzinot savu gribasspēku. Sestajā solī galvenais ir kolosāla vēlme, tieksme un novērojums. Pēdējais veicina spontānāku psihisko apziņu, nenovēršot uzmanību no ārējiem faktoriem.

Dharana

Tiek uzskatīts, ka jogas prakse jāsāk ar morāles un ētikas noteikumu izpēti un pieņemšanu: Yama un Niyama. Taču, manuprāt, uz šo jautājumu var paskatīties arī citādi: jogas prakse sāk nest augļus un tā īsti veiksminiece sāk nest tikai tad, kad cilvēks sāk Dharanu un gūst vismaz pirmos ieskatus. Ir kontrole pār prātu un emocijām un pat savu "personību". Un tur, pirms dabiskās sekošanas Jama un Nijama, tas nav ilgs laiks! Lai kā arī būtu, mūsu laikmetā Dharanā un Bhavanā ir daudz vieglāk gūt panākumus nekā sabiedrībā! — ievērot diezgan stingru Jamas un Nijamas kodeksu.

Daudzas Dharanas (112 dažādas!) ir aprakstītas plaši pieejamā (arī krievu valodā), uzticamā un nopietniem jogiem labi zināmā traktātā Vijnana Bhairava Tantra (VBT).

Dharana piemēri:

1. Dharana deguna galā (Nasikagra-drishti \ Agochari mudra);
2. Dharana punktā starp uzacīm (Shambhavi mudra) - piemēram, VBT 12. Dharana;
3. Dharana par elpošanas procesu (Anulom-vilom ar Prana-Shuddhi): 1-4 VBT dharanas, ieskaitot;
4. Dharana uz čakrām (Surya Namaskar ar koncentrēšanos uz čakrām katrā cikla asana);
5. Dharana uz vienas čakras (Mulabandha, Chakra-Shuddhi);
6. Dharanas, izmantojot īpašas mudras un enerģijas prakses. Piemēram, 12. Dharana VBT,
7. Dharanas ar (piemēram, WBT 15. dharana),

Lai gūtu panākumus meditācijā, jums nav jāveic visi šie vingrinājumi, pietiek ar vienu vai dažiem no "mīļākajiem"! Katrs no šiem vingrinājumiem aizņem tikai 5 minūtes dienā, un tos var veiksmīgi apgūt ikviens bez īpašiem ierobežojumiem. Koncentrēšanās nāk ar pieredzi, un pieredze - banālas vingrinājumu atkārtošanas rezultātā. Tādējādi Dharana prakse ir ļoti “godīga”, un rezultāts ir paredzams.

Dharana par elpu ir plaši pazīstama - un, starp citu, to izmanto kā saliktu paņēmienu daudzās pranajamās. Ir tikai svarīgi atcerēties, ka Dharana šajā gadījumā nav tikai “izsekošana” vai “uzmanība” elpai. Elpošanas procesā jābūt nedalītai, pilnīgai "iegremdēšanai"! Vissaprātīgāk ir sākt apgūt Dharanu par elpošanu, vienkārši novērojot dabiskas, nevis īpašas elpošanas procesu. Laika gaitā pieaugs uztveres smalkums, un papildus “ieelpot... izelpot” tu sāksi pamanīt un “redzēt” daudz vairāk, elpošana “atvērsies” un kļūs par daudz interesantāku un iedvesmojošāku procesu nekā jūs varējāt iedomāties iepriekš.

Ja, novērojot savu (dabisko vai īpašo) elpošanu, jūs “aizmirsāt par visu pasaulē”: tajā skaitā par to, kādā pozā sēžat, kā sauc, par dienas plāniem utt. – un tāds brīdis ilgst – tā ir Dharana. Tādējādi Dharana nav savienojama ar stājas "labojumiem", prāta iedomību un apziņas apjukumu. Diskomforts Dharanas laikā nav jūtams, pat ja poza ir mežonīgi neērta, un svešas skaņas netraucē, tās nav dzirdamas, jo. apziņa tos izfiltrē, izmet. Bet pats galvenais, Dharanas process “izfiltrē” pašas domas, un prāts kļūst tīrs, burtiski “caurspīdīgs”. Papildus jogas mērķiem šāds stāvoklis satur milzīgu terapeitisko efektu. Taču sākumā prāta reakciju var apgriezt pretējā virzienā: vēlamā miera vietā uzreiz pēc Dharanas “uznirst” traumatiskas pagātnes atmiņas, piemēram, senas sūdzības, kādas kļūdas, ko pieļāvāt tālā pagātnē utt. . Ja šādi nepatīkami atklājumi / atmiņas tiek vienkārši novēroti, neiesaistot, un īslaicīgas emocijas pāriet: “karma ir sadedzināta”, pareizāk sakot, integrēta.

Papildus vienkāršiem - kā uz elpas, uz deguna gala utt. - ir arī ļoti neparastas - vai drīzāk, eksotiskas - dharanas:

Piemēram, Dharana ir pazīstama no WBT teksta, kurā jums jāiedomājas, ka jūsu piecas maņas ir daudzkrāsaini apļi, “kā uz pāva spalvas” - “novietojot” signālus no attiecīgajiem maņu orgāniem atsevišķi no sevis, “iekšā aplis” vai “uz ekrāna” . Daudzas citas šī traktāta dharanas ir tikpat neparastas, ne tuvu nav meditācija uz punkta baltas lapas vidū! Kas jums ir efektīvāk - tikai pieredze rādīs. Taču bieži vien iztēles un jūtu saikne atmaksājas pilnībā.

Zināmi arī šokējoši koncentrēšanās veidi: piemēram, dharana uz lēnas miesas caurduršanas ar adatu (!) - meditācija Nr.91 no Vijnana Bhairava, vai dharana par dzimumakta procesu (veikala Hanuman personāls un blogs nav atbildīgs par sekām un morālo kaitējumu!).

Grūtības Dharanas ir tipiskas, un tās aprakstīja jogi pirms gadsimtiem:

Samshaya - "šaubas": sācis darīt kādu tehniku, bet nav saņēmis ātri rezultāti, jūs varat šaubīties un "pārlēkt" uz citu, tādējādi iznīcinot sasniegto progresu;

Aļasja - “slinkums”: diezgan acīmredzams šķērslis: nedrīkst būt slinks un regulāri trenēties un vēl vairāk;

Nidra - "miegainība": sasniedzot pirmos meditācijas līmeņus, vidusmēra cilvēka stresa nogurdinātā psihe bieži ieslēdz "rezerves vārstu", un cilvēks acumirklī aizmieg. Tas var notikt vairāk nekā vienu reizi. Ir skaidrs, ka iekļūšana meditācijas dziļumos šajā gadījumā nenotiek;

Bhaya - "bailes": bailes - dabiska reakcija apturēt domas, sasniegt Dharanu, un diez vai ar to ir iespējams kaut ko īpašu izdarīt, bet ar praksi bailes pazūd, jo cilvēks pamana, ka nekas slikts nenotiek;

Doša – “slimība”: Dharana var pamodināt, saasināt slēptās un nepārbaudītās slimības, kā arī izraisīt saaukstēšanās, caurejas uc sekas, pārejot “attīrīšanās” periodam.

Jebkura Dharana noved pie:

• provizorisks ("Anandam" ("Ananda") - svētlaimes sajūta, kas saglabājas kādu laiku pēc prakšu pabeigšanas - dažreiz ilgu laiku: dienas)
• un faktiskie rezultāti (koncentrācijas līmenis pēc Dharana: Dhyana un Samadhi).

Šajā gadījumā ir vērts atcerēties, ka, ja jūs nesaņēmāt acīmredzamus rezultātus uzreiz, pie pirmās sirsnīgās šādas prakses pieredzes vai pat pēc vairāku nedēļu ikdienas garīgās apmācības, nav nepieciešams satraukties un vēl jo vairāk. izmisums. Diez vai ir tādi cilvēki, kas "nespēj" koncentrēties! Vienkārši vieniem ir vieglāk, citiem grūtāk.

BHAVANA

Ja Dharana ir paņēmiens, kas nosaka kontroli pār prātu, intelektu, tad Bhavana ir kontrole pār jūtām, emocijām. Dharana ir prāta pamošanās, Bhavana ir sirds pamošanās. Pats vārds "bhava" vai "bhavana" nozīmē "spēcīgas emocijas". Saistībā ar jogu tas nozīmē īpašu stāvokli, iedvesmu, iekšējo stāvokli, vissmalkākās emocijas.

Starp citu, Bhavana - "iekšējās sajūtas, pieredzes" izpratnē - piemēram, tīras mīlestības sajūta pret Guru, dusmu emocija vai cita sajūta - var būt Dharanas objekts. Tajā pašā laikā, gūstot panākumus Dharanā, Dharanas stāvoklis savā ziņā kļūst par jūsu bhavu, Bhavana - par jūsu iekšējo attieksmi, pozīciju. Tā ir harmonijas, miera un prieka sajūta (“Sattva”, “Ananda”, “Sat-Chit-Ananda”).

Bhavanas izmantošana ir tantriska prakse. Tas nozīmē, ka meditācijas vajadzībām var izmantot ne tikai “labās” un “pozitīvās” emocijas, bet kopumā jebkuras, un jo spēcīgākas, jo labāk. Jebkura emocija ir Šakti, t.i. tīra enerģija, kas līdzinās Kundalini enerģijai. Tāpēc morālei un ētikai nav vietas. Jums tikai jāatceras: meditācija vienmēr ir mūsos, un ne viena jogas prakse aicina izmantot citus cilvēkus spēcīgu emociju iegūšanai.

Bhavanas prakse var ietvert:

• Radīt sevī spēcīgu pozitīvu vēlmi nodarboties ar jogu, augt – šajā ziņā tas ir saistīts ar Bhakti jogas tehnikām. Ja jūs piesaista mantru joga, bhadžanas, vēdisko ceremoniju vadīšana, tas ir labs veids"uzlādējot" savu bhavanu. Tikai jāatceras, ka emociju radīšana sevī nav pašmērķis, bet tikai daļa no metodes, jo. visas emocijas nāk un iet. Ir svarīgi iemācīties tos kontrolēt!
• Otrs Bhavanas virziens ir tīra jau radušos emociju novērošana, ko izraisa "dzīve". (Dharanas 37-49 WBT). Piemēram, Vijnana Bhairava Tantra sniedz šādu paņēmienu: “Esot dusmīgs, apgulies it kā miris; palieciet šādi (joprojām) ”- šeit, kā saka, komentāri ir lieki, un jums vienkārši ir jādara tehnika ar visu uzmanību (un piemērotus apstākļus, t.i. Mājas).

Ierobežojumi un kontrindikācijas:

Praktizējot Dharanu un Bhavanu, pat iesācējs jogs noteikti saņems tikai pozitīvus rezultātus, un šeit nav īpašu “kontrindikāciju” un veselības ierobežojumu. Un turklāt nav iespējams sevi savainot: ja vien, protams, nesēdat Dharanā 10 stundas dienā uz papēžiem vai sakrustotām kājām). Ja jūsu kājas ir nejutīgas Dharanā, tad jūs neesat Dharanā!) Starp meditācijas komplektiem ir jēga staigāt apkārt, izstaipīties, veikt vairākus Surya Namaskara apļus vai apgulties Šavasanā.

Bet ir vērts pieminēt ko citu. Panākumi dažās dharanās var nākt negaidīti ātri un izraisīt neparasti spēcīgus emocionālus pārdzīvojumus un to, ko sauc par "izmainītu apziņas stāvokli". Tāpēc šīs - kā jebkuras citas meditatīvās - tehnikas pārliecinoši nav ieteicamas cilvēkiem ar slimu vai nestabilu psihi.

Krievvalodīgo jogas kopiena tagad ir telegrammā!
Pievienojies - https://telegram.me/ru_yoga