Кто боится тантрического гуру. Тантра опирается на священные тексты, неотантра - на современные книги
Когда последователи течения Нью-Эйдж говорят о тантре, чаще всего они имеют в виду неотантру – современное движение, одухотворяющее сексуальность, у которого мало общего с древней и средневековой тантрической традицией. Кристофер Д. Уоллис в своей книге «Прояснение Тантры», основанной на традиции недвойственной Шайва тантры, пишет: «Ни одна индийская традиция не была так неверно истолкована, учитывая ее глубокое влияние на всемирную духовность, как тантра».
Слово «тантра» означает «трактат», божественное откровение, в котором обсуждаются духовные практики, зачастую обряды посвящения и очищения. Они считаются доведийскими и относятся к IV тыс. до н.э., хотя первые тантрические тексты датируются VI в. до н. э. Тысячи текстов этой традиции были написаны в промежутке между VIII и XIV в.в.. Средневековье в Индии настало после падения нескольких великих империй, тогда же страна распалась на феодальные королевства, как и Европа того времени. Это позволило многочисленным различным традициям развиваться параллельно, поэтому каждое тантрическое писание стало полноценной системой духовной практики. Как правило, каждый гуру опирался всего на один источник, поэтому не существовало такого широкого понятия «тантра», как в наши дни. То есть практики различных тантрических сект на территории Индии имели между собой мало общего.
Перечислим шесть основных различий между подлинной тантрической традицией и современной неотантрой.
1. Классическая тантра не фокусирует внимание на сексе
В классической тантре не обучали сексуальным техникам. В нескольких источниках говорится о работе с сексуальной энергией, но в основном она велась на уровне визуализации, и спустя годы нечто подобное могло быть исполнено на практике, возможно, всего один раз. С другой стороны, в неотантре, которая зациклились на сексуальных практиках, таких как поддержание эрекции, достижение лучших оргазмов и выполнение тантрических массажей. Они не имеют никакого отношения к традиционной тантре. Нет ничего плохого в изучении сексуальности с помощью неотантры, но людям следует знать, что эти техники возникли благодаря работе Пьера Бернара «Ом Всемогущий» в Америке, преимущественно в Сан-Франциско. Произошло это в начале 1900-х годов, позже в 60-х это учение получило развитие в кругах последователей течения Нью-Эйдж.В работе философа и мистика традиции кашмирского шиваизма Абхинавагупты «Тантралока» (глава 29) описан широко известный ритуал с использованием секса. В одной из его версий традиции Каула применяют, а затем употребляют (обычно смешивая с вином) «пять сокровищ»: сперму, менструальные выделения, мочу, фекалии и мокроту. В индийской культуре эти вещества считаются крайне нечистыми, поэтому их употребление «доказывало, что практикующий вышел за рамки мелочной концепции дуализма, в которой одни вещи считаются более чистыми и божественными, чем другие»,- пишет Уоллис в своей книге. Во второй версии этого ритуала использовалось «три М»: мясо (māṃsa), вино (madya) и внебрачное ритуальное соитие (maithuna). Уоллис пишет: «Настоящий гвоздь в крышку гроба тех, кто фантазирует на тему так называемого «тантрического секса», - следующий факт: партнер в таком ритуале не должен вас привлекать; если обыкновенное сексуальное желание берет верх, цель ритуала считается недостигнутой … Кроме того, если человек относился к высшей касте, его партнер должен был принадлежать к низшей касте, что служило настоящим испытанием культурной концепции социального неравенства, ведь обряд требовал видеть в любом партнере божество». Причина, по которой секс должен быть внебрачным, – супруг является желанным партнером.
Парамаханса Йогананда, наряду с другими учителями, утверждал, что подобные практики выполнялись исключительно на уровне мысли. Тем не менее существуют доказательства, что их выполняли, подразумевая трансформацию партнеров в Шиву и Шакти. В отличие от практик неотантры, если не происходила трансформация партнеров в божественные сущности, ритуал считался грехом.
В своей книге Уоллис задает вопрос: «Что общего у тантры и «Кама-сутры»?». И отвечает – ничего. Т.к. если в тантре присутствует цель ощущения удовольствия, то она подчиняется конечному духовному освобождению, упоминание о котором отсутствует в «Кама-сутре». К тому же ни один храм, украшенный резьбой эротического содержания, не имеет отношения к тантрической практике.
2. Тантра опирается на священные тексты, неотантра - на современные книги
Слово «тантра» изначально употреблялось в значении «трактат» или «текст». На Западе его чаще переводят как «основа» или «переплетение». Существуют тысячи тантрических писаний, каждое из которых представляет отличную от остальных форму практики и, утверждает, что является божественным откровением. Приверженцы той или иной практики, придерживались только одной тантре, единому священному тексту. Уже из значения слова «тантра» становится ясно, насколько эти писания были важны ее последователям.Последователи неотантры либо никогда не читают тантрические тексты, либо напротив, что крайне необычно, читают тонны тантрической литературы без помощи гуру. Они предпочитают пользоваться современными книгами, в которых не упоминаются первоисточники. Так, например, в библиографии книги Дианы Ричардсон «Сердце тантричекого секса» нет ни одного источника, написанного до 70-х годов, в основном автор опирает на работы Ошо.
Современные неотантрические книги больше похожи на смесь различных традиций, это объединяет их с литературой Новой эры. В одной книге автор может рассуждать об инь и ян в традиции даосизма, о том, как поднять энергию кундалини и активировать чакры в традиции индуизма, как достичь сострадания в буддистской традиции Махаяны.
3. В тантрической традиции важно иметь гуру и пройти обряд посвящения
В тантре очень важно полагаться на гуру, то есть следовать гуру-парампаре. Считается, что наличие гуру необходимо для духовного продвижения на пути тантры; неотантрики практически полностью отбрасывают эту идею. Исследователь и гуру тантры Рама Кантха утверждал, что правильный обряд посвящения – обязательный этап тантрического пути. Он нужен, чтобы уничтожить кармические препятствия и достигнуть духовного освобождения всего за одну жизнь.Гуру также важен потому, что в тантрических текстах используется сандхья-бхашья (sāṃdhyābhāṣā, «сумеречный язык»)- язык, который непонятен непосвященным. Те, кто без истинного гуру, самостоятельно пытаются расшифровать символизм тантр, рискуют еще сильнее удалиться от конечной цели духовного пути.
Настоящий гуру тантры не берет плату за свое учение. Тем не менее сегодня очень много мнимых гуру, которые обучают современным сексуальным тантрическим практикам за деньги (либо за секс). Если вы считаете, что нашли подлинного учителя тантры, Уоллис советует простой тест, который поможет определить, следует ли он классической традиции: спросите, на какое писание он опирается.
4. Тантра – полностью духовная практика
Конечной целью тантризма (как Санатана Дхармы в индуизме) является единение с божественным. Знаток тантры в традиции Шайва Сиддханта, Рамакантха, живший в 10 в. н.э., говорил: «Тантра – это основа поведанных Богом учений, она объясняет, что в практике поклонения Богу необходимо, а что является помехой. Также она описывает специальные обряды посвящения и очищения, которые являются необходимыми условиями для тантрической практики».В тантре духовная практика называется садхана. У человека, который стремится к духовному пробуждению, есть для этого необходимые техники. Майтхуна (ритуальное соитие) – одна из множества духовных практик, и как было ранее отмечено, исследователи считают ее использование весьма спорным вопросом. В полной садхане используются молитвы, гимны-восхваления, поклонение божествам, повторение мантр, йога и медитация, практики визуализации, пуджа (подношения божествам), ритуалы посвящения, пуджа своему гуру, ритуалы с использованием мандал, танцевальный или музыкальный ритуал.
5. Путь тантры левой руки включает поистине греховные практики
Общепринятые религиозные практики называют «путь правой руки» (дакшиначара). Это медитация и аскетизм, которые не противоречат ведийской традиции. Практики тантры «левой руки» с точки зрения ведийского общества считаются греховными. Самая распространенная из них - садхана в местах кремации или сидя на трупах. С ведийской точки зрения употребление мяса – практика левой руки, но не для западного человека. Для аскета занятие сексом – это грех, но не для среднестатистического американца. В классическую практику вамачара были добавлены новые техники, которые могут действительно встряхнуть современных приверженцев тантры левой руки. Последователи этой традиции стали употреблять наркотики и участвовать в нежелательных сексуальных практиках (гомосексуальный секс для гетеросексуалов или садомазохизм).Характерные черты «левосторонней» тантры:
- переоценка статуса и роли женщины,
- непристойные действия,
- использование «сексуальной йоги»,
- сахаджа (санскритский термин, означающий спонтанность, описывающий «самобытность духа и материи, субъекта и объекта», в которой, по словам Ананды Кумарасвами в «Танце Шивы», «нет ничего святого и богохульного, духовного и чувственного, все, что существует, является чистым и пустым»).
6. Визуализация - очень важный элемент тантры
Классическая тантра уделяет большое внимание техника визуализации. Ее приверженцы представляют божество и пытаются полностью отождествить себя с ним. Подобная практика, присвоение себе божественной формы, была у Герметического ордена Золотой Зари и Алистера Кроули, для этого они использовали образы египетских божеств. При правильной визуализации практикующий получает качества выбранного божества.Великий ученый и учитель Александр Берзин подробно описывал визуализацию в тантрических учениях тибетского буддизма. Он называл это «использованием воображения». Эта техника задействует воображение с использованием всех чувств, не только зрительных образов. В тантрической традиции человек либо представляет перед собой одну из форм Будды (высшего божества), либо представляет себя в ее образе.
Все написанное не означает, что неотантра бесполезна. Ее последователи просто не должны говорить о какой-либо связи своего учения с тантрической традицией. Хорошей отправной точкой для изучения классической тантры послужит книга «Прояснение тантры/ Tantra Illuminated» ученого и практика Кристофера Уоллиса.
Кто боится тантрического гуруМного лет я задумывал написать книгу, которая поможет людям понять путь Тантры (т.е. всестороннюю борьбу за самореализацию). Но я растерялся перед этой задачей, предполагая, что такая книга уже существует. Однако, несмотря на то, что имеются библиотеки книг о медитации, оккультных силах и йоге, мне никогда не попадалась книга, которая описывает современный Тантрический опыт.
Сегодняшние Тантрики не могут больше наслаждаться уединенной жизнью в джунглях или пещерах. В прошлом йоги могли свободно работать только на психическом уровне, но современные общественные условия настолько серьезны, что им приходится помогать обществу на всех уровнях, как физически, так и психически. Представ перед лицом глобального кризиса, они понимают его причину - технологическое общество, которое разрушает себя своей жаждой денег и власти. Они также признают, что наступает век духовного пробуждения, и этот кризис подобен темноте, которая наступает перед рассветом, темноте, которая вынуждает человечество очнуться от долгого сна.
Большинство людей привыкли считать, что йога и Тантра – это, в лучшем случае, эгоистическое занятие для приобретения личного покоя, а в худшем случае - секты, связанные с достижением оккультных сил или предающиеся животным оргиям. Нет ничего более далекого от истины. Но никто не может винить общество за неправильные представления, потому что это наиболее распространенные образы йоги и Тантры.
Когда я приступил к написанию этой книги, моей целью было показать наименее известную Тантру, ту Тантру, чьей истинной заботой является благоденствие всего творения. Эта книга началась как художественное произведение, основанное на моем личном опыте. Я решил, что такая форма защитит книгу от нападок тех, кто может подумать, что я попытался расхвалить организацию, к которой я принадлежу. Когда я начал делать черновые наброски, почти каждый стал советовать мне показать события такими, какими они были в действительности, а не скрывать их под маской фантазии.
И тогда я выбрал жанр достоверной автобиографии, основанной на моих многолетних дневниках. Я не избежал упоминаний о моей организации, которая называется Ананда Марга, и ее основателе и учителе Шри Шри Анандамурти, которого в близком кругу называли Баба*
* Баба в переводе с бенгали значит «возлюбленный отец».
Я должен признаться в своем внутреннем побуждении: я хотел, чтобы как можно больше людей узнали о Бабе и о той громадной работе, которой Он отдавал каждую каплю своей энергии. Я посвятил свою жизнь Его учению, потому что я убежден в том, что оно жизненно необходимо для достижения глобального объединения людей доброй воли, хороших идей, прогрессивных организаций, для того, чтобы мы смогли преодолеть существующий кризис и войти в новую общественно-духовную эру.
В течение всей жизни Бабы (Он умер в 1990 году) только те, кто практиковал Его медитацию, имели возможность составить некоторое представление о Нем. Вся Его жизнь от начала и до конца была посвящена служению миру, хотя Он всегда держался далеко от публики. Он никогда не выступал по телевидению, не позволял репортерам разговаривать с Ним. На протяжении последних двадцати лет жизни Он даже старался не встречаться с теми, кто не практиковал медитацию. Однажды, после повторявшихся просьб Его учеников о написании автобиографии, Он вручил им лист бумаги и сказал: “Здесь моя биография”. В бумаге говорилось: “Я был тайной. Я есть тайна. Я навсегда останусь тайной”. Я не смею и надеяться разрешить эту тайну, но я чувствую сильное желание как можно лучше показать вам, читатель, кто такой был Баба из всего того, что я знал и знаю. (Я также включил в книгу - сразу же после вступления - краткое объяснение хронологических событий в жизни Бабы.)
В этой книге собран мой собственный опыт с Бабой, Его работой и Его последователями. Многое из мною написанного я никому не рассказывал. Так как мой образ жизни экстраординарен, то и мои переживания не совсем обычны. Хотя экстраординарность, по сути, является нормой среди посвященных духовно ищущих. Я знаю сотни тантриков, которые могли бы написать такую книгу, как эта, и, фактически, одно из намерений этой книги - вдохновить этих тантриков взяться за собственные произведения.
По мере прочтения вы увидите, что я не скрыл суровых или приводящих в замешательство сторон духовного пути. Я считаю, читатель заслужил полную картину, которая вернее, чем популярная неверная концепция о том, что духовный путь может быть только “прекрасным“, а духовный учитель только добрым. Я зашел настолько далеко, что обрисовал крайнее проявление Бабиного гнева, едкость Его высказываний в некоторых случаях, и даже использование Им палки для жестокого избиения последователей. Я также должен ответить на основные спорные вопросы вокруг Ананда Марги.
Мои рассказы о Бабе не исключительны, они довольно типичны. Они были включены в книгу по важной причине - дать вам общее представление о стиле жизни Бабы и Его манере говорить, обозначить по крайней мере некоторым образом пределы его знаний. Например, в некоторых историях упоминается тот факт, что Он знал и говорил на всех языках и диалектах мира. Другие истории рассказывают о демонстрациях оккультных сил и исцелениях, которые Он иногда показывал своим ученикам. Из всех случаев я отобрал только те, которым я был непосредственным свидетелем.
Мои дневники, которые я начал в восемнадцать лет, не содержат упоминаний о моем происхождении и ранних годах жизни. Здесь достаточно нескольких штрихов. Я воспитывался в среде среднего класса на севере в пригороде Чикаго. Мой отец был опытным юристом, а мама - художницей-домохозяйкой. Они принимали активное участие в защите гражданских прав и антивоенном движении. Моей единственной гордостью была сестра, которая достигла сказочной высоты международной славы как виолончелист в высокопрофессиональном классическом трио. Наиболее выдающимся членом нашей семьи была наша собака Джуди, которая, как я однажды подсчитал, знала сто пятнадцать слов, различая каждое из них, даже если они произносились безо всякого выражения. Например, при малейшем упоминании слова “ванна” она поднимала свои уши и затем бросалась в надежное укрытие за диваном. Джуди однажды показала мне, что лучшее место для медитации действительно было прямо там, за диваном, где никто не мог потревожить ее.
Я был студентом выше среднего, лидирующим в учебе и общественной жизни. Это включало экспериментирование с большинством из обычных пороков и потакание себе в мягкой форме революционного выражения. Во время учебы я cменил несколько профессий, по нескольку месяцев работая детективом, почтальоном, рабочим на стройке, попробовал несколько разных специальностей, связанных с гольфом. На протяжении всех этих лет я ясно осознавал, что ничего из перечисленного не удовлетворяло меня полностью. Ненасытная жажда новых знаний постоянно вела меня от одной вещи к другой. Когда я учился в старших классах, я написал в сочинении: «Если бы мне нужно было выразить свою личную философию в двух словах, это выглядело бы так:
1) Максимально используй каждый момент, затем переходи к следующему.
2) Наслаждайся каждой крошкой.
Книга также дает краткое объяснение общественно-духовных течений и групп, к которым я принадлежал перед тем, как окончательно войти в Ананда Маргу.
Большинство людей, которые читали мои черновики, выражали интерес к этой части, но им было скучновато, и я сократил ее.
Я также не включил многих случаев, касающихся моей общественной работы, хотя она занимала около половины моего времени. Я предпочел рассказать только о тех переживаниях, которые были красочными, глубокими, возбуждающими или давали некоторое понимание личности Бабы. Чтобы заполнить пробелы, я время от времени упоминал о начале некоторых проектов или описывал происшествия, которые случались во время этой работы.
Другое упущение - это отсутствие в моих дневниках какого-либо объяснения нашей общественно-экономической концепции ^ ПРАУТ (от английского PROUT - Progressive Utilization Theory , что переводится как Прогрессивная Теория Использования ). Поэтому краткое изложение теории ПРАУТа содержится в приложении.
Примерно восемнадцать лет я работал в неанглоязычных странах. В результате этого мой язык не звучит ортодоксально из-за того, что я перенял некоторые черты неамериканских и небританских особенностей английского разговорного языка. Некоторые части повествования очень подробны, в то время, как другие схематичны. Там и тут пропущены большие промежутки времени. В некоторых местах я предлагаю философские объяснения, а в других случаях оставляю вас в неведении. Я не прилагал усилий исправить эти недостатки потому, что при окончательном анализе я почувствовал, что такие вещи в действительности ничего не значат.
Я был личным свидетелем всех описанных случаев, если не упоминал о другом источнике. Относительно приведения цитат из речи Бабы могу сказать, что во многих случаях я не был достаточно быстр, чтобы в точности записать Его слова. Иногда я вынужден был записывать их после по памяти.
Говоря о терминах на санскрите, я использовал только те несколько, которые наиболее просты и в силу этого ценны. Во всем тексте эти слова выделены курсивом, за исключением тех мест, где они появляются особенно часто. Когда такой термин появляется в первый раз, ему обычно дается объяснение в скобках или в сноске. В конце текста есть словарь санскритских терминов, которые имеются в нескольких дневниковых записях. Этот словарь включает в себя также другие специальные термины на английском языке и аббревиатуры.
Одно дополнение, которое кажется мне важным. В своих дневниках я писал местоимение “Он” с большой буквы везде, где упоминается Баба. Я сохранил это в книге. Это может показаться даже богохульством и выражением слепой веры. Но это принцип или даже практика Тантры - оказывать высочайшее уважение духовному учителю или Гуру . Без готовности делать все, что Он говорит, человек не может быстро достичь прогресса на духовном пути. Если маленький ребенок сомневается во всем, что говорит ему учитель, это не только абсурдно, но и крайне непродуктивно.
Вообразите себе, что вы пассажир, а Гуру - водитель машины. До тех пор, пока вы не решаетесь сесть в машину, водитель не может ехать, даже если вы и присели на секундочку. Если вы в машине, но держите дверь открытой и готовы выпрыгнуть в случае опасности, то в этом случае водитель не сможет ехать вперед, разве что очень медленно. Только если вы плотно закроете дверь, водитель будет готов везти вас вперед на нужной скорости. Вы можете быть напуганы скоростью, но водитель знает, что он делает.
Написанием местоимения “Он” с заглавной буквы Гуру приравнен к Богу. Древние Веды (которые, хотя и не безошибочны, все же содержат в себе богатство знаний) задают вопрос: Если Бог и Гуру предстанут перед учеником, чьих стоп должен он коснуться в первую очередь?
Ответ таков: ученик в первую очередь должен коснуться стоп Гуру. Объяснение в том, что Гуру - это путь к Богу, без которого невозможно встретить Бога. Ученик относится к Гуру не как к обычному учителю, а как к духовному пути. Почему? Если Гуру учит нас мантре и техникам медитации, и мы практикуем это с полной концентрацией, то разве мы не предаемся Гуру? Хороший или плохой смысл мантры зависит от Гуру. Занятия эти тонки и мощны, и это приводит в конечном итоге к изменению самого разума. Если мы занимаемся медитацией, но сомневаемся в источнике, мы лицемерим и тратим время зря.
Лучший подход для духовно ищущего - “я ничего не знаю”. Я не могу знать наверняка, правильно что-нибудь или нет, тогда как я могу судить моего духовного учителя? Если Он - Бог, Он знает эти несовершенства во мне даже лучше, чем знаю их я. И все-таки Он создал в моей жизни такие условия, которые требуют четкого суждения и решительности, без которых я не смог бы даже встать утром с кровати.
Мы обманываем себя, если думаем, что мы не судим. Во многих случаях каждый день мы судим. И до сих пор мы не знаем наверняка, правильны ли наши суждения. Те, кто говорят: “У меня совершенно открытый разум, я не сужу никого и ни во что не верю”, - говорят одно, а делают другое.
Учение Тантры признает, что мы можем сомневаться в своих суждениях, но, несмотря на это, мы должны двигаться вперед так, как будто у нас нет никаких сомнений. Мы должны выполнять наши решения с полной ответственностью. Чтобы получить настоящую пользу от Гуру, ученик должен относиться к нему, как к пути к Богу, слову Бога. Если Вы скажете - “Но это очень опасно”, - ситуация не изменится, мы все равно вынуждены судить о каждом моменте без понимания глубочайшего смысла того, о чем мы судим. Также остается фактом то, что для того, чтобы достичь чего-нибудь великого, требуется великий риск. Нигде нет большего риска, чем на духовном пути. Однако этот риск только кажущийся, потому что Бог не может ждать от нас больше того, на что мы способны, и Он позаботился о том, что мы способны на совершенство в пределах того, на что мы способны. Я не волнуюсь, что я называю моего Гуру “Он”, потому что Бог ценит идею, стоящую за этим, потому что Бог - это идея, стоящая за всем этим.
Краткая биография Шри Шри Анандамуртиджи
Шри Шри Анандамуртиджи родился в Джамалпуре, штате Бихар, в Индии, на рассвете в полнолуние бенгальского месяца Ваешак (Май) в 1921, в тот же самый день, когда 2500 назад родился Будда.
Он родился на восходе солнца и малыша назвали Арун, что значит “багровый рассвет”. Позднее Его имя было изменено. Его стали звать Раджан Саркар, что значит “окрашенный в цвета рассвета”.
Через несколько дней после рождения младенца состоялась церемония, на которой присутствовали все члены Его семьи. Кусок ваты обмакнули в серебряный кувшин с молоком и затем поднесли ко рту младенца так, чтобы молоко капало прямо ему в рот. Однако в этот момент Арун потянулся вперед, схватил кусок ваты и стал пить молоко прямо из него. Все были поражены, особенно бабушка, которая воскликнула: “Это не младенец, это взрослый человек!” С этого момента Бурхо, что значит «древняя душа», стало Его вторым именем. Позднее оно превратилось в Бабу. Много лет спустя, когда Бабу спросили об этом случае, Он сказал, что в этот момент Он понял, что будет лучше вести себя как обычный ребенок.
Еще будучи ребенком, Он рассказывал своей маме странные сны о том, как все животные этой Вселенной входили в одно из Его ушей и выходили из другого. Многие описания подходили к животным, которых Он никогда не видел или которые уже давно исчезли. Он также рассказывал, как все планеты и галактики проплывали через Него.
Все члены семьи часто видели Его сидящим на своей кровати и медитирующим посреди ночи, даже тогда, когда Он был очень маленьким.
Когда Ему было пять лет, Он в сопровождении родителей пошел в храм Шивы. В присутствии служителя храма ребенок красиво продекламировал длинный гимн Шиве на санскрите с совершенными произношением и интонацией. Служитель был поражен. Как маленький необразованный ребенок безо всякого предварительного знакомства с санскритом мог так искусно сделать это! Родители тоже были озадачены своим ребенком.
Поступив в начальную школу в Джамалпуре, Прабхат привлек всеобщее внимание своей поразительной памятью и знанием бесчисленных научных феноменов и географических фактов, что было вне человеческих возможностей, не говоря уже о разуме ребенка. Он также удивлял людей своими ежедневными визитами в старый заброшенный храм Кали на холме, очень страшное место, которое все избегали. Когда Его спросили, зачем Он ходит туда, ребенок ответил: “Я хожу туда думать”. Один раз по пути домой из школы Он подошел к группе школьников, стоящих у дороги. Большой бык загораживал ребятам дорогу, и они опасались отогнать его в сторону. Прабхат Ранджан сделал шаг вперед и поднес свою ладонь ко лбу быка; в тот же момент бык опустился на задние ноги.
Во время всех каникул Ранджана посылали в тихое родовое имение в Банумпару в Бурдване, Западной Бенгалии. Из-за того, что большую часть своего времени Он проводил лежа в кровати, его сестра один раз пожаловалась на то, что Он очень ленивый мальчик, который не занимается и не играет, как другие дети. Она сказала, что Он наверняка не сможет написать свое имя. Он попросил ее принести ручку и лист бумаги. После этого Он написал свое имя пятью разными шрифтами: бенгальским, арабским, романским, деванагари и тамильским. С этого момента она перестала приставать к Нему. Много лет спустя Баба сказал, что в возрасте семи, лежа на своей кровати в Банумпаре, Он обрисовал будущее Ананда Марги.
После того, как Он закончил создание плана, у Него исчезла привычка лежать подолгу в постели. С этого момента он стал лидером среди школьников. Во время урока Он сидел очень тихо, внимательно слушая и запоминая каждую деталь. Но Он полностью менялся, когда выходил из класса. Он любил гимнастику, плавание, борьбу, футбол, состязания и другие спортивные события. Он также получал удовольствие, играя на флейте и сочиняя стихи и короткие истории. Он написал несколько статей, касающихся благосостояния общества, которые опубликовал в коммерческих журналах.
Его отец умер в сорок пять лет, и в его семье начались финансовые трудности. Несмотря на это, Его мать сделала все для того, чтобы Он смог поступить в колледж. В 1939 году ее сын был принят на научный факультет Видьясагарского колледжа в Калькутте, где Он стал известен, помогая нуждающимся студентам. Он нашел работу частного репетитора для того, чтобы помогать другим. Все студенты, даже те, кто был старше Его, обращались к Нему за помощью в учебе. Он также стал собирать вокруг себя людей с необычными талантами - читающих по руке, предсказателей судьбы и обладающих различными сверхпсихическими феноменами.
Каждый вечер Он обычно гулял по берегу Ганга, где медитировал. За всю свою жизнь у Него никогда не было духовного учителя или гуру. Однажды поздним вечером Он начал Свою работу в качестве гуру. Было полнолуние, и Он медитировал на кремационной площадке на берегу Ганга. Вдруг Он услышал грубый голос, который потребовал: “Отдай деньги или я убью тебя”. Он повернулся и обнаружил перед собой огромного роста преступника. Безо всякого страха Он сказал: “Каличаран, я обещаю, что отдам все деньги, которые у меня есть. Но сначала скажи мне, ты грабишь людей из необходимости или по привычке”.
Устрашающий грабитель был поражен подобным обращением к нему со стороны хрупкого юноши и удивлен тем, что его назвали по имени. Он тут же понял, что юноша этот святой. Каличаран ответил: “Всю свою жизнь я хотел быть хорошим человеком, но у меня никогда не было такого шанса”. Несколько секунд спустя он вошел в реку, чтобы очиститься от своих грехов и после этого сел перед Прабхатом Ранджаном и сказал: “Кхока , учи меня, как ты хочешь”. Кхока значит маленький мальчик. Ранджан Прабхат поправил его: “Зови меня Баба”. После этого Он инициировал Каличарана, который во время выполнения медитации вошел в сверхсознательное состояние. После этого Баба убедил плачущего Каличарана взять несколько монет, которые были у Него в кармане. С этого дня исправившийся вор стал великим духовным человеком, и ему дали имя Каликананда.
Во время своего пребывания в Калькутте Баба жил в доме своего дяди по матери Сарата Чандра Басу. Двоюродным братом Сарата Чандры был знаменитый общественный активист Субхаш Чандра Бош. Хотя имя Субхаша Чандры не так хорошо известно за пределами Индии, в самой Индии ему отдают такое же почтение, как и Махатме Ганди. Эти две фигуры были величайшими лидерами движения за независимость от Англии. Другой известной личностью, с которой Баба имел тесные отношения, был революционный социолог М.Н. Рой. На протяжении нескольких лет Субхаш Чандра Бош и М.Н. Рой часто приходили к Бабе для того, чтобы получить от Него социологические концепции и решения. Субхаш Чандра также позаимствовал от Бабы знание Тантры.
После завершения среднего образования с научным направлением в 1941 серьезное финансовое положение семьи вынудило Бабу оставить дальнейшее обучение. Он вернулся домой и поступил на работу в бухгалтерию железнодорожного офиса в Джамалпуре. К этому времени в Джамалпуре находился один из самых больших железнодорожных офисов в Азии, в котором насчитывалось несколько тысяч служащих. Два года спустя во время Второй Мировой войны Он был призван в сухопутные войска. Закончив службу в армии, Баба вернулся на свою работу и продолжал там работать еще более двадцати лет. Сослуживцы очень уважали Его за эффективность в работе и любящий характер. Он даже стал известным хиромантом и предсказателем. Многие люди приходили к Нему, чтобы узнать о потерянных детях и имуществе, и чтобы вылечится от хронических или неизлечимых заболеваний.
Однажды, в то время, когда Индия была все еще колонией, к Ранджану Саркару пришел один английский джентльмен, который рассказал Ему, что Его жена страдает в Лондонском госпитале. Она прислала телеграмму, в которой говорилось, что врачи не могут установить диагноз, но приняли решение удалить одну из ее почек. Человек был подавлен, потому что из-за войны он не мог поехать в Англию и утешить свою жену. Баба закрыл глаза и после этого сказал ему послать сообщение, требующее провести еще один осмотр. Баба сказал: “Не волнуйся. Небольшой операции будет достаточно. Твоя жена выздоровеет и скоро вернется к тебе.” Через несколько дней пришло сообщение, что его жена излечена и уже на пути в Индию. Когда она приехала, Баба был приглашен к ним домой. Когда Он вошел, жена была поражена. Она отвела своего мужа в сторону и спросила: “Кто этот джентльмен?” Муж ответил: “Это Шри Прабхат Раджан Саркар, он был моим единственным другом в то время, когда я был подавлен известием о твоей болезньи». Она заволновалась и сказала: “Это невозможно, потому что это тот самый индийский доктор, который убедил врачей не удалять мою почку, а сделать небольшую операцию! Когда шла операция, он все время стоял рядом со мной, положив свою руку мне на голову. Это полностью успокоило меня”. Муж был поражен. Баба, избежав расспросов, быстро покинул их дом.
В те дни у Бабы в спальне было особое зеркало. Иногда, когда люди обращались к Нему с желанием увидеть своих дальних родственников, Он позволял им смотреть в это зеркало и видеть родственников, находившихся вдалеке. Это давало им большое облегчение. Однако каждый раз, когда Он проделывал это, Он заболевал на некоторое время. Одна женщина безнадежно плакала о том, что она не смогла увидеть свою мать перед смертью. Баба показал ей зеркало, в котором она увидела свою мать спокойно сидящей в лодке посреди озера. Женщина осталась очень довольной. После этого Он заболел и не мог выздороветь целый месяц. В это время Его мать зашла в комнату и случайно разбила зеркало.
До 1954 года никто не знал о духовной жизни Бабы. Он инициировал большое количество людей, не давая им знать, что они были учениками одного и того же гуру. Большинство Его сослуживцев и даже Его семья не знали о Его духовой работе. 7 ноября 1954 года Он впервые собрал вместе всех своих учеников и сделал свое первое духовное обращение. 9 января 1955 года была формально основана Ананда Марга Прачарака Самграха и была проведена первая Дхарма Махачакра (ДМЧ). Он объяснил, что целью организации является двойной идеал: освобождение своего я и служение миру. Затем в первый раз на коллективном собрании Он сделал свой знаменитый сейчас особый жест благословения. Все присутствующие вошли в различные состояния духовного пробуждения.
В конце 50-х годов Баба женился, а в конце 60-х у Него родился мальчик. Таким образом Он продемонстрировал, что семья не является помехой в жизни высшей преданности идеалу.
С 1955 Баба начал подготовку ачарьев и наделял их способностью учить других медитации Все мужчины и женщины, подготовленные в эти первые годы, были хорошо образованными и уважаемыми семейными людьми. В конце концов, их стало насчитываться несколько сотен. В эти годы становления Ананда Марги Баба также написал основные работы по духовной и социальной философии. Он давал своим последователям переживания блаженства, и в то время не было почти никакой системы правил относительно социального служения, не считая распространения духовных и йогических практик. Баба часто демонстрировал экстраординарные психодуховные феномены. Он вводил своих учеников в разные состояния сверхсознания, приводил их к смерти, а затем воскрешал их и создавал условия, в которых они могли слышать божественные звуки.
Эта чисто духовная фаза закончилась в 1962 году, когда Баба создал институт монашества. Скорость роста Ананда Марги увеличилась в огромной степени, и организация начала распространяться по всей Индии. Хотя Его демонстрации ученикам все еще продолжались, Баба начал массовые программы по социальному служению. В 1963 стал работать Отдел по Образованию, Благотворительности и Благосостоянию (ERAWS). Работники и марги бросили все усилия на открытие школ и благотворительных учреждений, на ликвидацию последствий катастроф. И уже в 1966 году организация разрослась до таких масштабов, что Баба согласился оставить свою работу на железной дороге. Работая все эти годы со времени основания организации, Он продемонстрировал, что занятые семейные люди способны на духовные достижения и служение обществу. Он принимал требование своих работников оставить работу только тогда, когда брал с них обещание успевать за Его скоростью работы. Он обещал, что их деятельность ускорится в десять раз. Баба переехал в Ананда Нагар, наш центральный Мастер Юнит. И скорость работы организации стала чем-то невообразимым.
На протяжении этого периода общественности была представлена социально-экономическая теория ПРАУТа, которую Баба основал в 1959 году. В силу того, что ПРАУТ представлял угрозу узким интересам, среди коррумпированных политиков и других теневых фигур общества образовалась оппозиция Ананда Марге. Эта оппозиция стала проявлять себя зловещим образом в 1967 году, когда членами Коммунистической Партии (марксистами) было организованно нападение на Ананда Нагар. Было убито пять монахов. Несколько политиков и преступников были арестованы и осуждены за эти убийства.
Другие серьезные происшествия случились на протяжении последующих лет, включая еще одно совершенное коммунистами убийство в 1969 году.*
*Должно быть принято во внимание, что коммунисты даже тогда являлись главной политической силой в Индии. Сегодня они удерживают власть в Западной Бенгалии, где расположены Ананда Нагар и Калькутта. Наш Центральный офис находится в Калькутте.
К этому времени влияние Ананда Марги значительно выросло. Половина полицейских служащих в штате Бихар, равно как и служащие других организаций, стали маргами. Марги получили репутацию абсолютно честных людей, которые отказывались брать взятки и идти на какой-нибудь компромисс со своей совестью. Баба всегда выступал против всех форм коррупции, и марги, находившиеся на общественных постах, начали выносить на свет информацию о царящей в то время в администрации коррупции. В 1969 году в ходе развития этих событий федеральное правительство выпустило приказ, запрещающий служащим и другим правительственным работникам вступать в Ананда Маргу. В этом приказе заявлялось, что на самом деле Ананда Марга является политической организацией. После этого Ананда Марга подала апелляцию в Верховный Суд и выиграла процесс, что привело к отмене запрещающего закона.
Отчаявшись остановить Ананда Маргу, правительство вместе с Центральным Разведывательным бюро (Си Би Ай) прибегло к решительной мере. Они сфабриковали против Бабы дело об убийстве. То, что произошло с Его делом за последующие семь лет, включая Его отравление, пять лет жидкого голодания, и, в конце концов, Его достойного освобождения, описано в дневниковой записи, датированной 2 августа 1988 года.
Во время Его голодания несколько членов Парламента навестили Бабу. Это был один из нескольких раз, когда Он разрешил не маргам встретиться и поговорить с Ним. Обычно Его линией поведения было оставаться недоступным широкой публике. Наносящие визит служащие умоляли Бабу прекратить голодание, приводя в аргумент то, что Его жизнь была нужна Ему для успеха Его миссии. Но Баба ответил: “В этом нет ничего неестественного, единственная разница состоит в том, что другие люди получают свою энергию из пищи, я же получаю ее непосредственно из солнечного света.”
До Бабиного заключения Ананда Марга была активна только в пяти странах. К тому времени, как Он вышел из тюрьмы, она распространилась в восьмидесяти. Ананда Марга выросла в крупнейшее в мире йоговское движение, насчитывающее в своих рядах миллионы. В подтверждение принципам Тантры, борьба, через которую прошли работники и марги, лишь помогла им стать сильнее.
Однако подобные трудности были далеки от завершения. 1 мая 1982 года в Калькутте коммунистами были зверски убиты семнадцать Дад и Диди. После этого в Сулигурской тюрьме от побоев умер Дада Аджитананда, отказавшись поддерживать фальшивое обвинение, сделанное коммунистами.
В 1981 году Баба провел экстраординарную трехмесячную программу, во время которой Он использовал свое тонкое восприятие для анализа поведения и здоровья тысячи маргов, одного за другим. Это была уникальная программа, которую не делал ни один духовный учитель. Это было единственное время в жизни Бабы, когда Он продемонстрировал свои оккультные силы такому большому количеству людей.
С 1985 года началось быстрое развитие программы Ананда Нагара. Было выстроено более сотни маленьких и больших зданий, заработали фермы, стали функцоинировать различные развивающие программы для соседних деревень, была установлена экологическая система энергии, началась деятельность, направленная на повышение благосостояния женщин, были созданы сельскохозяйственные научно-исследовательские станции, значительно расширена сеть рек и дорог. Была построена больница, которая сейчас служит сотням человек каждую неделю. Детский сад, начальная школа, средняя школа и университет вместе имеют более тысячи обучающихся, которые живут в общежитиях и детских домах. Коммунисты, напуганные такой прогрессивной деятельностью среди бедных безграмотных людей, начали нападать на Ананда Нагар непосредственно. Почти каждый день головорезы пытались разрушить наши здания и посадки или напасть на работников. Дада Асимананда, лидировавший в Ананда Марге агроном-исследователь, был убит вместе в четырьмя другими работниками. Позднее еще один Дада был убит и четверо маргов серьезно искалечено, когда они пытались протестовать против несправедливого обращения полиции с некоторыми иностранными маргами. Все эти вмешательства продолжались до 21 октября 1990, того самого дня, когда Баба физически покинул этот мир. После этого атаки значительно уменьшились.
Хотя Он физически покинул мир, Он оставил за собой огромное наследие. Он написал более 200 книг на различные темы. Их неполный список располагается ниже:
духовная философия и практики, йога и Тантра
физическое развитие
круг творения и реинкарнации
социальная философия, нормы, церемонии и системы
Бенгальский словарь около 6000 трудных слов и их образований
энциклопедия бенгальского языка на 6000 страниц
книги по грамматике английского, санскрита и бенгали
язык, письменность и филология
микровиты (см. глоссарий)
Нео-гуманизм (см. глоссарий)
сельское хозяйство
здоровые привычки и медицинское лечение
экономика
образование
справедливость и права женщин
система правосудия и преступность
культура, литература и изящные искусства
индустриальная политика, кооперативы и торговля
децентрализация и правительство: от местного до планетарного уровня
экология, рост населения и децентрализация
политика, демократия, коммунизм и прогрессивный социализм
история и цивилизация с социальной, экономической, религиозной и культурной точек зрения
анализ духовных писаний и мифологии
анализ основных религиозных школ и исторических фигур
нравственность
био-психология, железы и анатомия
общественные роли основных профессий
птицы и животные
короткие истории
детские рассказы
пьесы
Тантрический гуру представляет из себя синтез йоги, гьяни и тантрика. Обычно его инициирует тантрическая йогини. Это она посвящает развитые души в секретные практики тантры. Её учениками часто становятся йоги гуру и гьяни гуру. При контакте с тантрической йогини происходит полная трансформация личности и духовных ценностей йоги гуру и гьяни гуру. Только после такой инициации знания йоги гуру и гьяни гуру обретают форму непосредственного опыта. После того как инициация завершена, тантрическая йогини может уйти на задний план, но не ранее того момента, пока её ученик не получит необходимый опыт и сам сможет стать тантрическим гуру. Йоги гуру и гьяни гуру, которые не имели подобного опыта, обычно не могут выйти за пределы времени и пространства, и остаются в царстве ума и интеллекта. В случае брахмаништха гуру такой опыт необязателен, поскольку он уже пребывает в трансцендентном состоянии за пределами времени и пространства.
Тантрический гуру является хозяином своего ума. Ум используется как обычный инструмент – примерно как мы используем выключатель электричества. Если нужно электричество мы его включаем, если нет – выключаем, одним нажатием кнопки. С такой же легкостью тантрический гуру контролирует свой ум. Сила мысли спроецированная им, может преодолеть любые расстояния мгновенно, и будет передана с такой же точностью как разговор по телефону.
Тантрический гуру способен проецировать несколько тел, и появляется перед своими учениками в нескольких местах одновременно, или принимать другие формы. Он может спроецировать астральное тело наделенное полным осознанием того что происходит, в любом месте, в любое время. Такой гуру может появляться перед своими учениками, независимо от того где находится его физическое тело.
Тантрический гуру способен полностью понять ум своего ученика и затем вобрать его в себя. Тогда ученик будет действовать строго в соответствии с волей гуру, обладая непрерывным и однонаправленным сознанием гуру. В этот период ученик испытывает много удивительных опытов. Его сознание расширено, и он даже может развить психические силы. Тантрический гуру может создать события, которые в обычной жизни представляются невозможными. Благодаря своим психическим силам он способен материализовать объекты из ничего.
Однако, большинство тантрических гуру не демонстрируют свои сиддхи. И хотя они способны контролировать ум своих учеников, они редко это делают. Если это и происходит, то только в соответствии с естественными законами и с учетом многих тонкостей. Нарушение этих законов означает нарушение природного баланса, и тантрические гуру стараются не допускать подобной анархии. Они осознают, что сиддхи это всего-лишь ступень на пути к высшим состояниям. Если использовать их безответственно, они быстро станут преградой и скорее всего, исчезнут.
Если в определенный момент гуру понадобится взять под контроль ум ученика, это будет сделано только в соответствии с высшими законами. Карма ученика полностью предопределена, и время которое он будет находиться под контролем гуру тоже предопределено. Когда отведенное время заканчивается, ученик получает свой ум обратно и развивается уже самостоятельно. И хотя гуру может контролировать ум ученика в любой момент, он не станет этого делать, поскольку существует большой риск нанести вред и ученику и гуру.
Когда ученик приходит к тантрическому гуру, гуру сначала изучает его кармы и уровень эволюции. У каждого есть определенные кармы, которые можно уничтожить мгновенно, и более глубокие кармы, с которыми нужно серьезно работать. Так гуру дает ученику определенную садхану. Или если ученик живет в ашраме гуру, ему поручают работу в соответствии с его кармой. Не при каких обстоятельствах гуру не станет нарушать законов кармы, поскольку он глубоко уважает их. Тантрический гуру также может взять на себя некоторые кармы ученика и уничтожить их без особых проблем, но это возможно, только если существует глубокая связь между гуру и учеником.
Метод обучения который использует тантрический гуру – это прямая передача. Определенные инструкции могут даваться в устной форме, но это делается, только если ученик не способен принять передачу. Прямая передача опыта – это главный метод обучения в любой духовной дисциплине. Гуру постоянно передает мысли и затем наблюдает, где возникают преграды, которые мешают энергии течь свободно. Так он подготавливает ученика быть его медиумом.
Ученик, в свою очередь, должен осознавать ответственность, возложенную на него, и должен постоянно поддерживать высокий уровень сознания, чтобы ясно принимать команды гуру. Ученики с таким уровнем сознания не нуждаются в устных инструкциях. Такие ученики очень ценны. Гуру может общаться с такими учениками даже если он оставил свое физическое тело. Между ними царит полная гармония.
Так же как мозг посылает ногам команду идти, глазам смотреть, и ушам слушать, подобным образом гуру посылает ученику команду действовать. Однако, ученик может неправильно интерпретировать эти сигналы если он не настроен на частоту гуру. Тогда он может действовать против воли гуру. Представьте, что мозг посылает вашим ногам команду идти, но вместо этого команду принимают ваши руки! Поэтому ученик должен всегда пребывать в единстве со своим гуру, что достигается практикой постоянного осознания гуру.
Тантрический гуру излучает притягательную ауру. Вас притягивает к нему, как притягивает металл к магниту или как мотылька притягивает свет. Он живет свободным духом и свободным сознанием. Он не связан социальными нормами и обстоятельствами, которыми ограничены большинство людей. Что бы лучше понять слово “свобода” следует обращаться к тантрическому гуру. Наше понятие свободы часто подразумевает свободу во внешнем мире, но тантрический гуру обладает не только внешней, но и внутренней свободой. Кармы не связывают его, мысли не увлекают за собой. Он хозяин своих мыслей.
Но это не единственная причина, по которой следует обращаться к тантрическому гуру. Иначе мы просто недооцениваем его способности. Тантрический гуру необходим на духовном пути. Опыт и знания могут быть переданы одним лишь взглядом, или прикосновением к голове, или при помощи упорной садханы. Всё это зависит от вашего уровня эволюции.
Любой духовный путь: быстрый или медленный — это, прежде всего, путешествие к себе, открытие самого себя и мира вокруг с другой стороны. Естественно, что в этом путешествии мы не можем действовать полностью автономно и самостоятельно. Ведь чем опаснее наше путешествие, тем больше помощи и внимания нам требуется на первых порах. Такую роль выполняет Гуру — это тот человек, что открывает нам свет и путь к нему. Гуру показывает нам путь, плод и реализацию света. Гуру — это тот , кто приводит нас от обычного темного человеческого обусловленного существования в сансаре, к необусловленному божественному светлому состоянию пробужденного существа в нирване.
Гуру Гуров
В Тантре есть определение и того, что является Гуру всех Гуру , некоего Парам-пара-Гуру , что является запредельным и высшим Гуру всех Гуру на Земле. И что используют активно в своей практике обучения все Гуру вне зависимости от традиции или линии передачи. Это будет сложно определить в словах и сложно будет представить человеку не знакомому с практикой Тантры, поэтому мы не будем углубляться в объяснения, ведь их суть сводится к довольно простым вещам.
Онлайн Гуру
Пожалуйста, (мы призываем вас) не ищите, и даже не пытайтесь найти Онлайн Гуру! Подобные поиски граничат с ошибочным поведением и заблуждающимся восприятием. Интернет Гуру не научит вас всему тому, что необходимо хотя бы на первых этапах духовного пути. Вам потребуется именно живой и общительный Гуру, тот реальный, а не виртуальный пробужденный человек, что поведет вас по пути. Не стоит имитировать духовный путь или играть в имитацию с виртуальным духовным учителем, это не доведет вас до добра.
Гуру качества
Качествами подлинного Гуру являются такие как: любовь, сострадание, сочувствие, отсутствие зависти, отсутствие злобы, напряжения и раздражения, а также мудрость и альтруизм. Иногда в качествах Гуру отмечают очень важными качествами: чистоту передачи знания, опыт и святость. Со знанием и опытом вроде все ясно: получил линию и знания, опыт других Гуру традиции и несешь их дальше.
Но что касается святости? Как определить существует ли она на самом деле и важна ли она для Тантрического Гуру?
Ответ будет отрицательный. Нет, для Гуру в Тантре не важны святость и тп, так как он преодолел понятия двойственности и не впадает в негативность кармы и последствий. Святость важна для ученика, как и качества альтруизма и чистой преданности в служении Гуру (реализации Гуру-йоги ), а святость учителя — это совершенно не важно, важнее опыт и знания, нежели временные сансарические характеристики и всевозможные ухищрения в следовании заповедям и обетам.
Лучшие гуру
Лучшие гуру определяются в той или иной традиции (буддизма или индуизма) — последователями этих традиций или орденов. Лучших Гуру может определить только сам человек, однако духовный учитель в Тантре или же не в Тантре, должен быть только один. Два, три или четыре учителя — это недопустимое количество, ведь они могут давать разные учения и иногда они могут быть слишком многочисленны, в них могут быть разночтения, это все может нарушить чистоту вашей духовной практики. Поэтому желательно, чтобы духовный учитель должен быть только один.
Имена Гуру
Имена Гуру появляются в результате конечных инициаций от их духовных учителей Пара-гуру . Эти имена обычно утверждают и подтверждают духовную реализацию бывшего ученика и содействуют носителю имени (данному Гуру) в том, чтобы его духовные ученики быстро и легко обучались и достигали духовных реализаций без препятствий. Существует ли особенный порядок в подборе и избрании духовных имен для Гуру от Парам-гуру? Да, несомненно, существует определенная процедура, связанная с инициацией бывшего ученика и наделение его в Тантре полномочиями Гуру, т.е. передачи и обучения традиционных тантрический учений в линии передачи.
Как найти Гуру?
Очень частый вопрос, который мне задают, примерно один и тот же: «Как найти Гуру? Как определить Гуру? »
Найти Гуру можно используя все у вас имеющиеся возможности включая даже интернет, но речь не идет об электронных или виртуальных духовных учителях из интернет-пространства. Вы можете также подключиться к поискам через своих друзей или знакомых, через их рекомендации или негативные отзывы. Вы также можете попробовать влиться в определенные духовные тусовки или клубы (официальных организаций или международных орденов), ибо так будет гораздо проще определить и найти то сообщество, которое покажется вам надежным и правильным и так вы далее сможете отыскать Гуру.
Какая простая и понятная картина мира! Не нужно никаких заумных философских трактатов, чтобы понять Истину.... Остаётся только почувствовать Её в медитации. :)
********
Спустя два дня, я проснулся в восторженном настроении. Я искупался в холодной речке, протекающей через эту долину, и сел на коврик медитировать. Солнце, встававшее из-за гор, бросало нежный красноватый отсвет на листья деревьев. Я закрыл глаза.
Очень медленно мой разум погрузился в незнакомое раньше измерение. Я почувствовал, будто падаю с огромной высоты. Каждые несколько секунд я осознавал, что бесконтрольно делаю глубокий вдох, словно вновь и вновь поражаюсь чему-то, возникающему неожиданно.
Спустя полчаса или час всё прекратилось, я чувствовал себя необычайно умиротворённо. Я открыл глаза и увидел мир изменившимся. Тот же самый лес, который стал мне намного ближе. Я чувствовал, будто прикасаюсь к каждому предмету, но взглядом. Несомненно, происходило что-то особенное. Боясь упустить момент, я в изумлении смотрел на происходящее, не смея шевельнуться.
В разуме появились и исчезли какие-то мысли. Птица залилась прерывистой трелью. Заблестели листья. Закачалась трава. Вокруг не было никого, но я ощущал что-то присутствие. Здесь был еще кто-то. Кто?
Моё дыхание замедлилось и углубилось. Я наблюдал и слушал. Был ли это Бог? Или кто-то другой? Я сходил с ума? Меня это не заботило. Кто-то определенно уже был здесь или вот-вот будет. Я должен был разгадать эту тайну.
Вдруг я понял. Мои глаза округлились, рот раскрылся в изумлении. Конечно же! Почему я не понял этого раньше? Это был я! Я, расширившийся во все стороны. Деревья были мною, мною были горы. «Птица» защебетала, когда я захотел, потому что этот звук был моей собственной мыслью. Трава медленно качалась из стороны в сторону в точности по моему желанию, потому что всё это представление разворачивалось внутри моего разума. Всё это было моей игрой. Я посмотрел вниз, даже моё тело составляло всего лишь часть общей картины. Как во сне. Но сейчас я чувствовал себя в полном сознании.
Подумать только! Всю жизнь я беспокоился за людей, никогда не осознавая, что они являются ничем иным, кроме как творением моего собственного разума. Абсолютно ничего не существует, кроме моего разума - моих собственных красочных вибрирующих мыслей в форме кустов, насекомых, света, облаков - всего.
Мой разум сказал, наконец: каким же я был глупцом, переживая и мучаясь. Ведь не было ничего, что могло бы мне навредить, мне некуда бежать. Каждая отдельная мельчайшая частица - это я. Я сам придумал это драматическое представление. Не существует самих по себе людей, домов, учителей, врагов, проблем. Все они - моё собственное творение. Вся Вселенная смеётся.
Вся Вселенная? Я думал, что она такая огромная, неизмеримая. Несмотря на это, она всего лишь мысль, меняющая свои цвета и формы, звуки и чувства согласно моему желанию.
И все! Согласно моему желанию. Моё желание - это то, что заставляет картину меняться. Существует только три вещи: моё сознание, моё желание и выражение моего желания. Больше ничего.
Нет. Даже проще. Всё, что я вижу вокруг, это просто мои желания; нет никакого деления на внутреннее и внешнее. Всё, что я хочу, я немедленно получаю, потому что моя мысль является моим желанием, которое и есть мой мир. Итак, существуют только две вещи: моё сознание и его кратковременная, всегда меняющаяся прихоть, или форма.