Дхарана. Шестая ступень классической йоги. Восемь ступеней классической йоги
6. ДХАРАНА
КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ ПОЛНОЕ ВНИМАНИЕ. РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ.
Мы уже выяснили, что характерной особенностью Пратьяхары, в отличие от Дхараны, является способность внутренней сосредоточенности вне объекта концентрации. Для приобретения этой способности требуется упорное упражнение, направленное на уничтожение многолетней привычки ума перескакивать с одного объекта размышления на другой.
Все обстоятельства, ход и впечатления жизни побуждают нас беспрестанно рассеивать внимание, и в результате этого ежеминутного рассеивания сознания (Викшепа) мы совершенно не в состоянии подолгу размышлять над чем бы то ни было. Сознание не останавливается ни на минуту, и даже когда кажется, что нам удалось удержать ум в рамках определенной идеи на несколько минут упорного размышления, и тут сознание, по существу, продолжает состоять лишь из обрывков мыслей, которым с трудом придается известная логическая связность. Само слово «обдумать» указывает на то, что мы в действительности только ходим вокруг да около и лишь собираем в своем подсознании разрозненный материал и группируем его, пока совершенно внезапно нам не «придет в голову» решение вопроса.
Это разрешение проблемы есть интуитивное прозрение, а не только логический вывод из интеллектуального сопоставления фактов и гипотез. Всякий ученый, исследователь, изобретатель или артист подтвердит нам, что свет приходит внезапно, как бы по вдохновению свыше, как разгадка, а не как сухое механическое решение математической задачи.
Все открытия и изобретения, все разрешения сложнейших и мельчайших проблем, все, что движет вперед эволюцию и прогресс, науку, искусство, технику, - все это всегда приходило и приходит как проблеск интуиции; и все усилия ума направлены лишь к тому, чтобы группировкой материала довести сознание до электрической насыщенности данной проблемой, пока не наступит разряд, действующий с быстротой и внезапностью молнии.
Это - интуиция. Она существует не только у гениев, как обыкновенно думают, но и на каждом шагу, в каждом человеке в той или иной степени. И потому задача умственного развития должна сводиться к тому, чтобы научиться самому владеть этой интуицией.
Интересно то, что все мы бессознательно пользуемся ею, все, сами того не подозревая, проделываем ежедневно чисто Йогический процесс: каждый из нас может вспомнить, что когда его ум занят разрешением какого-нибудь вопроса, он проделывает нечто вроде бессознательной Пратьяхары, чувствуя внутреннюю сосредоточенность сознания на неоформленной идее. Это то же самое, как если бы мы чувствовали какую-нибудь радость или горе: все наше существо становится как бы проникнуто подсознательной концентрацией на объекте радости или печали. Это и есть то, что образует наше так называемое настроение, радостное или печальное. Оно, подобно зубной боли, постоянно дает себя чувствовать. Эта подсознательная сосредоточенность и есть то, что называется в Йоге Пратьяхарой. Цель ее - выявить из массы подсознательного материала данные, которые гармонируют нас с той целью, которую мы поставили себе, с деятельностью или задачей, занимающей нас.
Эти гармоничные данные - назовем их Самскарами - тогда всплывают на поверхность озера Читты, появляясь в сознании. Так можно объяснить, почему, находясь в состоянии подавленности, под впечатлением горя или в приподнятом настроении, когда испытываем счастье, то постоянно возвращаемся сознанием к тому, что нас занимает, и в сознании снова и снова возникают образы и идеи, имеющие к этому прямое отношение.
Далее, из этого материала, как бы подаваемого в сознание из подсознательных складов умственного хранилища (Кармашайя), мы сознательным усилием стремимся составить строго логическое оформление для той интуитивной истины, которую ищем. Эта стадия процесса есть уже, в сущности, сознательная концентрация и медитация.
Исследуя этот процесс, легко обнаружить, что мы не всегда в полной мере можем проделывать эти три стадии. Иной раз мы просто сидим, устремив неподвижный взгляд в какую-нибудь случайно выбранную точку и остаемся некоторое время в задумчивости. В действительности наше сознание ни о чем определенном не думает: оно как бы выжидает материала из подсознания - и проделывает Пратьяхару. В другой раз, когда мы особенно заинтересованы или полны чем-либо, мы, без всякого усилия с нашей стороны, самостоятельно сплетаем сложный логический узор. Но если нас выведут из этой медитации (Дхьяны), мы уже не в состоянии вернуться к прежнему углубленному размышлению. Несмотря на сознательные усилия мыслить логически, сознание начинает рассеиваться.
Это доказывает, что и в первом, и во втором случае нам недостает умения самопроизвольной концентрации мыслей (Дхарана), которая одна только и приводит к самопроизвольной медитации (Дхьяна). Без этого умения мы обречены на постоянное метание ума от одной мысли к другой в утомительных попытках связать их в одно логическое целое, так легко возникающее в результате случайной заинтересованности и представляющее столь значительные трудности, как только мы пробуем достигнуть этого сосредоточения самопроизвольно.
Поэтому нашей очередной задачей является упражнение в планомерном сосредоточении мысли.
В сущности, мы, желая разбираться в полученном из подсознания материале, ничего иного и не делаем, как стараемся сосредоточить ум на разрозненных мыслях и стремимся соединить их в общий синтез познания. Если бы мы имели Йогическую способность к концентрации (Дхарана), каждая наша мысль, подобно откровению, рождалась бы из предыдущей, образуя одну сложную цепь Дхьяны.
Итак, Дхарана есть именно та способность, которая соединяет в одну цепь отдельные звенья мыслей. Сама она не имеет осязаемой основы: если вы, не утвердившись в Дхаране, попробуете сосредоточиться, вы впадаете в состояние задумчивости, лишенной мыслей, как мы указывали выше, т. е. вы не идете дальше временной Пратьяхары на данном объекте.
Но когда вы овладеваете Дхараной, вы не пребываете в ней долго и вскоре погружаетесь в Дхьяну.
Как говорится в Курма-Пуране, если вы можете сосредоточить ум на чем-нибудь в течение 12-ти секунд, это уже есть Дхарана. Двенадцать таких Дхаран, т. е. 2 минуты 24 секунды - есть Дхьяна, и двенадцать Дхьян, т. е. 28 минут и 48 секунд составляет Самадхи. Поэтому если мы в состоянии сосредоточиться на 2 минуты 24 секунды, мы уже можем медитировать, а, если мы можем медитировать и быть в этом состоянии около получаса, мы можем войти в состояние Самадхи.
Это значит также, что если мы приступаем к медитации (Дхьяне) без Пратьяхары и Дхараны, то не только не достигнем Самадхи, но и, вместо Дхьяны, будем гоняться на перегонки с разбегающимися мыслями и только утомлять сознание бесплодными попытками медитации, вместо просветления попросту «переливая из пустого в порожнее».
Путь к Дхьяне лежит через Дхарану. Путь к Дхаране - через Пратьяхару. Другого пути нет.
Желающий овладеть Дхьяной и приобщиться к мудрости, даруемой ею, должен всегда помнить заключительные слова Хатха-Йога Прадипики:
«До тех пор, пока дыханье
Не пройдет путем срединным
И пока не станет семя
От того дыханья стойким,
Кто о мудрости Дхьяны
Говорит - толкует вздор».
Итак, Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и искусство в ней приобретается только после овладения последней.
Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны, без предварительной практики Пратьяхары, он немедленно натолкнется на огромные затруднения, бежать от которых ему придется в леса или пещеры, так как все в мире ежеминутно будет выводить его из равновесия и расстраивать сосредоточение мыслей.
Даже если он сумеет обойти или устранить все внешние препятствия, ему придется столкнуться с колоссальным сопротивлением всей толщи Самскар, которые он напрасно будет стараться подавить во время упражнений, потому что, чем больше вы прилагаете усилий к сосредоточению мыслей, тем с большей силой они начинают сопротивляться, и единственно надежный способ овладеть ими - это дать им сперва истощить свои силы, чтобы затем сделать их подвластными своей воле.
Каждый, рано или поздно, придет к этому открытию, но те, кто не прошел в свое время Пратьяхары, приобретают горький опыт лишь в результате многолетних усилий. К тому же практика сосредоточения (Дхарана) внешне противоположна предоставлению свободы мыслям, необходимому в Пратьяхаре.
Поэтому, измучив себя совершенно противоречивыми упражнениями, ученик рискует разочароваться в практике овладения мыслями вообще, так как не пройдет, в смысле достижения, дальше детских игрушек. Если же он сперва овладеет Пратьяхарой, незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней естественно перейдет на высшие ступени - Дхьяну и Самадхи. Он неожиданно для себя заметит, что приобрел, путем Пратьяхары, способность к концентрации даже среди самых отвлекающих обстоятельств, шума и сутолоки городской жизни.
Свами Шивананда Сарасвати так писал об этом: «Тот, кто овладел Пратьяхарой, никогда не станет жаловаться на рассеянность ума (Викшепа). Он может сидеть на площади большого города, на перекрестке четырех дорог и медитировать, когда только пожелает. Ему нет надобности уходить в пещеру для медитации. Как черепаха втягивает в себя все члены, так же точно Йог втягивает в себя чувства, отрывая их от объектов посредством практики Пратьяхары.
Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это - Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».
Это сразу сказывается на упражнениях в Дхаране, которые ничем существенно не отличаются от предыдущих упражнений. Если в Пратьяхаре мы должны были следить за непрерывающейся нитью мыслей, то в Дхаране мы должны так же точно углубиться в ощущение.
Таким образом, Дхарана есть та же Пратьяхара, но не вне объекта ощущения, а на объекте. Поясним это примерами.
Упражнение. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.
Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя, как в Пратьяхаре, за всеми «изгибами» этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений - следуйте за ними, не прерываясь ни на одно мгновение.
При этом вы заметите один факт, с которым мы до сих пор не сталкивались, а именно, что чем глубже вы погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдыхание до такой степени замедляется, что вот-вот остановится, вам даже становится страшно, что вы можете задохнуться.
Не беспокойтесь - ничего страшного не случится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания, начинайте медленное выдыхание, которое может протекать несколько быстрее, чем вдыхание.
В течение каждого из этих процессов - будем называть их по-прежнему Пурака, Кумбхака и Речака - степень сосредоточенности также не остается одной и той же: с удлинением Пураки она постепенно усиливается, достигая в моменты Кумбхаки максимума интенсивности, и вместе с Речакой постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдыхания.
Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы максимально сгладить резкость переходов от Пураки к Речаки и по возможности поддерживать степень концентрации на одном уровне. Это достигается тренировкой.
После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от вдыхания к выдыханию и обратно. С каждым днем необходимо стараться усиливать сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы концентрируемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна, как показывают опыты и свидетельства Йогов.
В результате этого упражнения усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать конец обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха (Дивья Гандха). Он до такой степени приятен и тонок, что, хотя и возникает всего на одно мгновение, но приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. Этот проблеск является уже через несколько дней упражнения. Конечно для этого нужно систематически упражняться от 15 до 30 мин. ежедневно, не пропуская ни одного дня и с каждым днем стараясь все сильнее углубиться, вчувствоваться в ощущение кончика носа.
Явившись в первый раз (всегда во время Кумбхаки, когда меньше всего о нем думаешь), запах обыкновенно пропадает на несколько дней, но затем снова появляется уже быстрее, чем в первый раз. Длительным упражнением можно дойти до умения вызывать его мгновенно и задерживать на какое-то время. Характер запаха также меняется по мере продолжения этого опыта. Будучи вначале необыкновенно схожим с ароматом сиамской смирны, он в дальнейшем может быть изменен по желанию. Таким образом развивается яснообоняние, то есть способность определения запаха вещей, нахождение их даже на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.
Это самое легкое упражнение в сосредоточении мысли. Таких основных упражнений Дхараны существует пять.
Свами Шивананда дает такое их описание: «Сосредотачиваясь на кончике носа, Йог испытывает божественный запах; сосредотачиваясь на кончике языка, он вкушает божественные эссенции; сосредоточиваясь не небе, Йог воспринимает божественные цвета; сосредотачиваясь на середине языка, он испытывает божественное прикосновение; сосредотачиваясь на корне языка, он слышит божественные звуки.
Сосредоточением на этих сверхчувственных восприятиях он достигает стойкости ума. Эти опыты дают ему определенное вдохновение. Он приобретает веру в Йогу и с большой интенсивностью и усердием принимается за Садхану для достижения более высоких переживаний в Йоге, вхождения в Самадхи».
Скажем еще несколько слов об этих упражнениях.
Из всех них, пожалуй, самый яркий эффект дает сосредоточение на центре языка, результатом которого является божественное прикосновение (Дивайя Спарша). Это ощущение охватывает все существо невыразимым экстазом, с которым может отдаленно сравниться ощущение влюбленного, увидевшего внезапно предмет своей любви. Подобное чувство испытывается человеком лишь в редкие моменты духовного общения.
Упражняясь в пяти этих сверхфизических чувствах, необходимо раз и навсегда отказаться от разбрасывания: не упражняться в двух или нескольких из них одновременно. В противном случае вы не достигнете успеха ни в одном.
Если дыхательный процесс будет в первое время некоторой помехой в упражнениях, полезно применять ритмическое дыхание в соединении с произнесением соответствующих священных слов (Биджас), помогающих овладеть Таттвой (Стихией) данного чувства.
Эти Биджас суть: Лам, Вам, Рам, Йям, Хам, Ом.
Увеличивайте постепенно продолжительность вдыхания и выдыхания увеличением числа повторений Биджас, от чего будет увеличиваться интенсивность концентрации.
В конце концов вы так привыкнете к ритму дыхания, что перестанете обращать на него внимание, и тогда сможете всецело занять ум концентрацией.
Таких упражнений можно придумать множество.
В сущности, каждая часть тела имеет способность к тонким восприятиям, каждая вещь в природе открывает свои тайны Йогу, умеющему делать Самьяму (глубокую концентрацию, в которой сливаются воедино Дхарана, Дхьяна и Самадхи).
Нет ничего на свете, от нашего собственного организма до отдаленнейших звезд, что не открылось бы всевидящему оку Йога, искусному в сосредоточении ума.
Из книги Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс автора Сарасвати Свами Сатьянанда Из книги Наука Пранаямы автора Шивананда Свами Из книги Четырнадцать уроков раджа-йоги автора Шивананда Свами Из книги Мудрость йоги автора Вивекананда СвамиГлава VI. Пратьяхара и дхарана Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и,
Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестенДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ Концентрация, или дхарана, - это фокусировка сознания на одной-единствен-ной мысли. Хатха-йоги концентрируют свое сознание на шести чакрах. Концентрация очень важна для всех учеников.Во время концентрации различные лучи сознания собираются
Из книги Четыре йоги автора Вивекананда СвамиПанъча-дхарана (пятиричная концентрация) Учиться этим пяти видам концентрации лучше под руководством гуру, опытного йога.Существует пять элементов, пять стихий: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (вайю) и пространство, космос (акаша). Для тела, состоящего из
Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами16. ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА, ДХЬЯНА, САМАДХИ
Хатха-йога – это гупта-видья (тайное знание), сохраненная учителями, которая изучалась и практиковалась достойными садхаками под прямым руководством опытных учителей. Накопив достаточно силы для осуществления контроля над физическим телом, жизненными силами, чувственными потребностями, ментальными наклонностями, интеллектуальным любопытством и сомнениями, садхака практикует более глубокое сосредоточение на высших духовных идеалах, намереваясь достичь полного просветления сознания, силы и целостности бытия. Пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – последовательные ступени концентрации, представляющие собой главные методы Раджа-йоги, которую каждый хатха-йог практикует с лёгкостью, непринужденностью и радостью на высших стадиях духовного прогресса.
Пратьяхара – это процесс отвлечения внимания от любых частных объектов: внутренних и внешних, грубых и тонких, чувственных импульсов и мысленных образов, желаний и чувств, включая даже йогические силы, которые становятся помехой для концентрации. Это требует неукротимой решимости, духовного противостояния естественной природе, неутомимого терпения и постоянства. Пратьяхара дается сравнительно легче тем, кто развивается посредством практики Хатха-йоги.
Наряду с пратьяхарой следует практиковать дхарану – последовательное сосредоточение внимания на определённом объекте, будь то мантра, звук, символ, разумная концепция, бессодержательная идея пустоты (шунья ) или тишины, спокойное и умиротворенное состояние сознания или ясно представляемая идея Высшей Реальности. При продвижении в пратьяхаре и дхаране выбранный для сосредоточения объект должен постепенно утончаться, очищаться и одухотворяться, что повлечет за собой сокращение усилий, необходимых для отвлечения внимания от внешних объектов. Когда пратьяхара станет легкой и почти спонтанной, а дхарана постоянной и утонченной, тогда сознание практически освободится от тенденций к отвлечению и дхарана преобразуется в дхьяну . Когда развивается способность к дхьяне (глубокой медитации), садхака должен особенно внимательно оберегать ум от всех предвзятых мнений относительно Высшей Истины, различного рода сектанских наклонностей и предубеждений. Целостное сознание, очищенное путём предварительных практик, ставшее постоянным и ясным, должно открыться сиянию Истины, чтобы озариться божественным светом.
Когда йог погружается в медитацию все глубже в состоянии чистоты и устойчивой непривязанности и его мышление лишено жёсткой фиксации на чём-либо, тогда «двери» скрытых отделов сознания, запертые в нормальном состоянии, открываются перед ним. Он благословлен даром прямого интуитивного восприятия духовных тайн, скрытых в глубинных слоях человеческого сознания, вся его ментальная энергия и жизненная сила теперь сконцентрированы, соединены и неизменно направлены внутрь, постепенно все больше и больше наполняясь сиянием Высшего Духа.
23
Индивидуальное сознание на пути прогресса поднимается к совершенному просветленному состоянию Сверх-Сознания, где трансформируются все личные ограничения, исчезают различия между телом и космосом, между «я» и другим, между субъектом и объектом, - после чего ум становится Верховным Разумом, а сила – Верховной Волей. Такое состояние называется самадхи , оно наступает при совершенном овладении дхьяной , или глубокой медитацией. Йоги школы Горакхнатха описывают это состояние как полнейшее блаженство, единение Шивы и Шакти, Трансцендентного Духа и Динамической Силы. Сознание йога достигает этого блаженного состояния, когда после интенсивной практики мистической Йоги оно совершенно освобождается от всех видов загрязнений, непостоянств, слабостей и ограничений, мирских влияний и привязанностей к удовольствиям и полностью осуществляет наивысшую х духовную возможность своей внутренней природы.
Следует отметить, что в йогической системе самадхи не представляется как полностью статическое состояние, оно не исключает сознание, силу и действие, оно вовсе не подобно временной смерти, крепкому сну или обмороку, как это кажется извне и как предполагают поверхностные мыслители.
Несомненно, самадхи – это самое спокойное, умиротворенное и мирное состояние сознания, без каких-либо внутренних движений или перемен, без эмпирического знания, эмоций или воли, без определённых субъектно-объектных отношений, но в то же время это предельно динамичное, крайне разнообразное и очень радостное состояние. Это переживание полной активности и полного покоя, совершенной радости при отсутствии всяких эмоций, совершенного знания без какого-либо процесса познания. В этом состоянии йог наслаждается блаженством бессмертия в смертном теле, испытывая безграничность и вечность, преобразуя ограничения времени и пространства в своем крошечном меняющемся теле. Он реализует единство с Шивой в глубине своего сознания и бесконечно наслаждается им.
Переживание самадхи обычно считается наивысшей целью практики садхака , но великие учителя Йоги высказывали некоторые предостережения по данному поводу. Когда термин «самадхи» используется применительно к совершенному духовному просветлению – это верно. Но обычно его используют в значении временного подавления естественных состояний и процессов феноменального сознания, сдерживания сознательных желаний и импульсов, мыслей и эмоций, ощущений, воспоминаний и образов, а также состояний сна и сновидения. Такое подавление не обязательно подразумевает духовное просветление, истинную реализацию, или достижение единства с Шивой. Подобное самадхи можно искусственно создать путём размышления и удерживать некоторое время постоянным волевым усилием с помощью соответствующих методов ментальной и физиологической дисциплины, даже при загрязненном уме и теле, не просветленном сознании. Прочные мирские склонности ума могут оставаться какое-то время бездействующими на подсознательном уровне, и мирские силы могут не стимулировать их в течении данного периода. Но они снова утвердятся в полной мере, когда пройдёт так называемое самадхи . Такое самадхи не имеет особой духовной важности. Под определёнными формами такого подавления иногда проявляется непостоянство ума. Следует уметь распознавать истинное самадхи и тщательно отличать его от всех разновидностей ложного и обманчивого самадхи .
24
Для достижения истинного состояния духовного просветления предписывается полный курс йога-садханы .
Кроме того, даже переживания подлинного самадхи один, два или несколько раз недостаточно для духовной реализации. Нужно практиковать так долго, пока не будет достигнуто необратимое преобразование обычных состояний ума и чувств, пока сознание не озарится и не одухотворится светом Высшего Духа в глубочайшей медитации и не станет настолько динамическим, чтобы обрести силу озарить и одухотворить все уровни психофизического воплощения йога. До тех пор пока интеллектуальный, психический, жизненный и физический планы эмпирического сознания не озарены обретённой в самадхи духовной мудростью (самадхиджа-праджня ), йог не способен достичь духовного совершенства. Йоги провозглашают, что самадхи, или безмолвное и спокойное просветленное сознание, которое превыше ограничений пространства, времени, принципа относительности и индивидуальности, вовсе не инертное состояние. С низших планов такое положение дел представляется негативным, и поэтому дальнейшее восхождение кажется невозможным. Но на самом деле существуют разные истинные переживания и истинные наслаждения даже в том состоянии, которое представляется как единое трансцендентное состояние чистого сознания. Существуют даже ещё более высокие ступени самадхи , ещё более великолепные и сладостно-сияющие состояния Сверх-Сознания, еще более слитное единение с Шивой.
Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.
Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:
«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».
Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.
Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.
Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет , подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.
Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.
Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).
Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.
Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.
Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз . Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?
Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.
Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.
Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.
Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!
Нияма (вторая ступень йоги)
включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).
Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.
Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.
Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.
Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.
Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.
Асана – третья ступень йоги . В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.
Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.
Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.
Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.
Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи
. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи
. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи
. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи
. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.
Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.
Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.
Абсолютная концентрация
Дхарана – это практика концентрации, которая заключается в применение силы воли к выполнению тех действий, которые мы в обычной жизни совершаем неосознанно. Йогин сосредотачивает внимание на какой-либо мысли и объекте и заставляет собственный ум думать только в данном направлении, пресекая его блуждания.
Дхарана – есть привязывание мыслительной субстанции к единственному объекту. Такое определение дал шестой ступени Патанджали в «Йога Сутрах».
Однако данное утверждение – лишь крупица знаний, собранных мудрецами в течение нескольких тысячелетий. Оно мало что может дать современному человеку, совершенствующемуся в духовных практиках.
Большинство древних йогических текстов повествуют о Дхаране в форме образов и афоризмов, которые являются труднопостижимыми для начинающего или непосвященного человека. В этом есть глубокий смысл. Дело в том, что истинное духовное совершенствование всегда должно находить поддержку в мудрых советах опытного наставника. Именно он передает ценные практические указания к освоению Дхараны своему ученику.
Иными словами, канонические тексты эти правила не описывают сознательно, поскольку, не утвердившись в и , выполняющий человек не способен постичь ее истинный смысл. Он впадает в опасное заблуждение, растрачивая свои внутренние резервы и теряя время, погружаясь в манящие галлюцинации во время практики следующей ступени – . С особенной легкостью ученик попадает под влияние иллюзий во время погружения в медитацию под музыку.
Лишь только после того, когда тело закалено усердной практикой , ум – , а чувства – , йогу даруется благодать достичь Дхараны, очищающей нади и чакры при помощи техник сосредоточения и визуализации.
На этой ступени астральное, праническое и психическое тело находят гармонию.
Термин «Дхарана », использующийся в Аштанга-йоге, происходит от слова «дхри», что в переводе с санскрита означает «крепко удерживать».
Последняя представляет собой состояние полного поглощения разумом единственного объекта или мысли, способность удерживать ум в одной точке. Это безраздельная, всеобъемлющая концентрация, она достигается при помощи застывания (незаметной деятельности) дыхания и сознания, которое должно быть направлено на чувство объекта, но не на его форму или значение.
Йога понимает под такой концентрацией особое, точечное сосредоточение (эка-грата), направленное вовнутрь. Оно может быть обращено на внутренний объект, в качестве которого выступают различные органы тела, и на внешний – образ или мысль. После усердной практики такая концентрация дается человеку без особых усилий, что особенно важно для шестой ступени. Один из самых достоверных признаков сосредоточенности ума – это абсолютная потеря контроля над временем.
Двенадцать секунд непрерывной фиксации разума на одном объекте составляют Дхарану, а двенадцать Дхаран – Дхьяну. В свою очередь, двенадцать непрерывных медитаций – это состояние Божественного Просветления или Самадхи.
Ученик, подвизающийся в обретении полной концентрации должен расслабить ум и тело, ибо их напряжение мешает фиксации внимания. Для этого он должен выбрать асану, не перекрывающую потоки энергии и способствующую состоянию покоя. Практика Дхараны начинается именно с расположения в удобной позе.
С этого момента необходимо постоянно следить за дыханием, ибо по нему определяется степень рассеянности ума. Чем спокойнее и ровнее вдох и выдох, тем более собран ум.
Следующий шаг – успокоение чувств путем направления их с помощью Пратьяхары вглубь себя. Добившись состояния, когда все мысли исчезли, можно приступать к Дхаране, сосредоточив свой разум на одном предмете или идее. Таким образом достигается сосредоточение на присутствии в душе Бога. Физическая оболочка, предметы материального мира и время перестают существовать. Нарастающая энергия поднимается к высшим чакрам, расширяя сознание практикующего. В этом состоянии медитирующий ощущает присутствие Божественного во всем.
Существует пять Дхаран, представляющих упражнения концентрации на каждый из пяти органов чувств: на чувстве обоняния, вкуса, осязания, слуха и зрения. Самой сложной является последняя Дхарана, самой простой – первая.
Нет необходимости практиковать все пять упражнений, достаточно добиться полной концентрации хотя бы в одном из них.
Полное осознание своих психических переживаний и сосредоточение на низ ума – это главная часть Дхараны, приводящей непосредственно к первой стадии Дхьяны.
Практике Дхараны препятствуют видения, сбивающие духовного искателя с истинного пути, сильное переживание кундалини (в таком случае необходимы наставления опытного учителя), болезненные состояния, которые являются своеобразным индикатором начавшихся процессов очищения, чувственность и сверхчувствительность. При последней могут многократно усиливаться звуки, становясь почти непереносимыми.
Препятствием для практики также служит чрезмерное общение с людьми, неподобающая пища, мышечная и нервная напряженность, ошибочно принимаемая начинающими йогами за сосредоточение.
К Дхаране, как к первому этапу Дхьяны, невозможно прийти, устанавливая для себя какие-то сроки, заботясь о результате и напрягая силу воли. Главное на шестой ступени – это колоссальное желание, стремление и наблюдательность. Последняя способствует более спонтанному психическому осознанию без отвлечения на посторонние факторы.
ДХАРАНА
Считается, что практика йоги должна начинаться с изучения и принятия морально-этических правил: Ямы и Ниямы. Но на мой взгляд, на этот вопрос можно взглянуть и по-другому: практика йоги начинает приносить плоды и действительно ощущаться как успешная, только когда человек приступает к Дхаране и получает хотя бы ее первые проблески. Появляется контроль над умом и эмоциями, и даже своей «личностью». А там и до естественного следования Яме и Нияме недолго! Как бы то ни было, в нашу эпоху достичь успеха в Дхаране и Бхаване гораздо легче, чем — находясь в социуме! — следовать довольно суровому кодексу Ямы и Ниямы.
Многие Дхараны (112 разных!) описаны в широко доступном (в т.ч. на русском языке), достоверном, и известном серьёзным йогам трактате «Виджняна Бхайрава Тантра » (ВБТ).
Примеры Дхаран:
- Дхарана на кончике носа (Насикагра-дришти \ Агочари-мудра);
- Дхарана на точке межбровья (Шамбхави-мудра) — например, 12я Дхарана ВБТ;
- Дхарана на процессе дыхания (Анулом-вилом с Прана-Шуддхи): 1-4 Дхараны ВБТ, в том числе;
- Дхарана на чакрах (Сурья-намаскар с концентрацией по чакрам в каждой асане цикла);
- Дхарана на одной чакре (Мулабандха , Чакра-Шуддхи);
- Дхараны, использующие особые мудры и энергетические практики. Например, 12-я Дхарана ВБТ,
- Дхараны с (например, 15-я Дхарана ВБТ),
Для успеха в медитации, вам не надо делать все эти упражнения, достаточно какое-то одно, или несколько самых «любимых»! Каждое из этих упражнений занимает начиная всего от 5 минут в день, и может с успехом быть освоено любым человеком без особых ограничений. Концентрация приходит с опытом, а опыт — в результате банального повторения упражнений. Таким образом, практика Дхараны — очень «честная», а результат — прогнозируемый.
Дхарана на дыхании широко известна — и, к стати, применяется как составная техника во многих пранаямах. Важно лишь помнить, что Дхарана — это не просто «отслеживание» или «внимание» на дыхание, в данном случае. Должно быть безраздельное, полное «погружение» в процесс дыхания! Начинать осваивать Дхарану на дыхании разумнее всего с простого наблюдения за процессом естественного, не специального дыхания. Со временем тонкость восприятия возрастет, и кроме «вдох... выдох» вы начнете замечать и «видеть» много чего еще, дыхание «раскроется» и станет гораздо более интересным и вдохновляющим процессом, чем раньше можно было вообразить.
Если наблюдая свое (естественное или же специальное) дыхание, вы «забыли обо всем на свете»: в том числе, в какой позе вы сидите, как вас зовут, ваши планы на день и т.п. — и такой момент длится — то это Дхарана. Таким образом, Дхарана несовместима с «правками» позы, суетностью ума и спутанностью сознания. Дискомфорт во время Дхараны не ощущается, даже если поза дико неудобна, и посторонние звуки не беспокоят, их не слышно, т.к. сознание их отфильтровывает, отбрасывает. Но самое главное — процесс Дхараны «отфильтровывает» сами мысли, и ум становится чистым, буквально «прозрачным». Помимо йогических целей, такое состояние содержит гиганстский терапевтический эффект. Но в начале, реакция ума может быть обратной: вместо желанного покоя, сразу за Дхараной «всплывают» травматические воспоминания прошлого, такие как давние обиды, какие-то ошибки, которые вы совершили в далеком прошлом, и т.п. Если такие неприятные открытия\воспоминания просто наблюдать, не вовлекаясь, и мимолетные эмоции пройдут: «карма сожжена», а точнее — интегрирована.
Помимо простых — как на дыхании, на кончике носа и т.п. — бывают и очень необычные — даже вернее сказать, экзотические — дхараны:
Например, из текста ВБТ известна Дхарана, в которой нужно представить, что твои пять чувств — это разноцветные круги, «как на пере павлина» — «поместив» сигналы от соответствующих органов чувств отделно от себя, «в кружочке» или «на экране». Многие другие Дхараны этого трактата столь же необычны, это далеко не медитация на точке посреди белого листа! Что для вас эффективнее — покажет лишь опыт. Но зачастую подключение воображения и чувств окупается сполна.
Известны и шокирующие типы концентрации: такие, как дхарана на медленном протыкании своей плоти иглой (!) - медитация № 91 из «Виджняна Бхайравы», или дхарана на процессе соития (коллектив магазина и блога «Хануман» не несет ответственности за последствия и моральный ущерб!).
Трудности в Дхаранах типичны и были описаны йогами столетия назад:
Самшая — «сомнения»: начав делать какую-то технику, и не получив быстрого результата, можно усомниться и «соскочить» на другую, уничтожив тем самым достигнутый прогресс;
Аласья — «лень»: довольно очевидное препятствие: надо не лениться, и заниматься регулярно, и побольше;
Нидра — «сонливость»: при достижении первых уровней медитации, утомленная стрессом психика среднего человека часто включает «запасной клапан», и человек моментально засыпает. Так можно происходить не раз. Понятно, что проникновения в глубины медитации при этом не происходит;
Бхая — «страх»: страх — естественная реакция на остановку мыслей, на достижение Дхараны, и с этим вряд ли можно что-то специально поделать, но с практикой страх уходит, т.к. человек замечает, что ничего дурного не происходит;
Доша — «болезнь»: Дхарана может пробуждать, обостряться скрытые и необследованные заболевания, а также вызывать эффекты простуды, понос и др., которые, если не прекращать регулярную практику, проходят: а если «сорваться» — будет «откат», последующим повторным прохождением периода «чистки».
Любая Дхарана приводит к:
- предварительным («Анандам» («Ананда») — ощущение блаженства, которое сохраняется и некоторое время после завершения практик — иногда долгое время: дни)
- и действительным результатам (следующие за Дхараной уровни концентрации: Дхьяна и Самадхи).
То, что стоит помнить при этом — если вы не получили явных результатов сразу, при первом же искреннем опыте такой практики, или даже по прошествии нескольких недель ежедневных тренировок ума — расстраиваться и тем более отчаиваться не надо. Вряд ли есть люди, «не способные» к концентрации! Просто некоторым легче, а другим тяжелее это делать.
БХАВАНА
Если Дхарана — это техника, устанавливающая контроль над умом, интеллектом — то Бхавана это контроль над чувствами, эмоциями. Дхарана — это пробуждение ума, Бхавана — пробуждение сердца. Само слово «бхава» или «бхавана» означает «сильные эмоции». Применительно к йоге, это значит — особое состояние, вдохновение, внутренняя позиция, тончайшая эмоция.
Кстати, Бхавана — в смысле «внутреннее ощущение, переживание» — например, чувство чистой любви к Гуру, эмоция гнева или другое ощущение — может быть объектом Дхараны. В то же время, когда вы достигаете успехов в Дхаране, состояние Дхараны в каком-то смысле становится вашей бхавой, Бхаваной — вашим внутренним мироощущением, позицией. Это ощущение гармонии, покоя и радости («Саттва», «Ананда», «Сат-Чит-Ананда»).
Использование Бхаваны — тантрическая практика. Это значит, что для целей медитации могут быть использованы не только «хорошие» и «положительные» эмоции, а вообще любые, и чем сильнее, тем лучше. Любая эмоция — это Шакти, т.е. чистая энергия, родственная энергии Кундалини. Поэтому тут нет места для морали и этики. Только надо помнить: медитация всегда у нас внутри, и ни одна практика йоги не призывает использовать других людей для получения сильных эмоций.
Практика Бхаваны может заключаться в:
- Cоздании у себя сильного положительного желания заниматься йогой, расти — в этом смысле, она родственна техникам Бхакти-йоги. Если вас привлекает мантра-йога, бхаджаны, проведение ведических церемоний — это хороший способ «подзарядки» своей бхаваны. Надо лишь помнить, что создание у себя эмоции — не самоцель, а лишь часть метода, т.к. любые эмоции приходят и уходят. Важно именно научиться их контролировать!
- Другое направление Бхаваны — это чистое наблюдение над уже возникшей, вызванной «жизнью» эмоцией. (Дхараны 37-49 ВБТ). Например, «Виджняна Бхайрава Тантра» приводит такую технику: «Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; останься так (неподвижно)» — тут, как говорится, комментарии излишни, и надо только делать технику с полным вниманием (и в подходящих условиях, т.е. дома).
Ограничения и противопоказания:
Практикуя Дхарану и Бхавану, даже начинающий йоги\йогиня наверняка получит только положительные результаты, и никаких специальных «противопоказаний» и ограничений по здоровью тут нет. А кроме того, травмы себе нанести невозможно: если, конечно, вы не будете сидеть в Дхаране по 10 часов в день на пятках или скрестив ноги). Если в Дхаране ноги затекли — значит, вы не в Дхаране!) Между подходами медитации имеет смысл походить, размяться, сделать несколько кругов Сурья-намаскара, или полежать в Шавасане.
Но стоит сказать и о другом. Успех в некоторых Дхаранах может прийти неожиданно быстро, и вызвать непривычно сильные эмоциональные переживания и то, что называется «измененным состоянием сознания». Поэтому эти — как и любые другие медитативные — техники убедительно не рекомендуются людям с больной или неустойчивой психикой.
Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga