Четвертый путь гурджиева тренинг. Философия гурджиева. четвертый путь. Развитие человеческого сознания

16.04.2020

Наступил век, сломавший привычный мир.

Век больших машин, паровозов, пароходов, автомобилей и аэропланов… цивилизация сделала огромный скачок, и люди оказались в окружении машин и механизмов.

Откуда взялся этот загадочный человек, этот Георгий Гурджиев, имя которого произносили шёпотом, учениками или слушателями которого были практически ВСЕ известные фигуры того времени, включая Иосифа Сталина, Адольфа Гитлера, Сергея Есенина, Маяковского, Блока и многих других?

В чем тайна этого человека, который называл себя «просто учителем танцев»? Обладал ли он, на самом деле, каким-то тайным знанием или он был просто харизматичным шарлатаном?

Дал ли какое-то тайное знание этим людям?

Может, он правильно рассчитал, что именно сейчас всего люди хотят новых знаний о своей природе, ведь именно в то время тысячи открытий, изобретений, новых теорий стремительно меняли жизнь. Захватывало дух от гордости за человечество, от грандиозности возможностей. И от страха за будущее.

Новые возможности дают преимущество тому, кто применит их первым. И это соревнование не может закончиться мирно.

Удобство и комфорт имели свою цену: машины не только сделали жизнь легче, но и убивали эффективнее.

Уже грохотала смертоносная машина Первой мировой войны, но в России никто не мог представить, что совсем скоро все перемешается там, где, казалось, все было комфортно, привычно и спокойно. Хотя спокойно – вряд ли. Было тревожно и суетно.

Однако мысль о том, что все рухнет, казалась настолько фантастичной, что самые мрачные скептики не слышали голоса ревущей катастрофы. Именно в это время кто-то активно действовал, какие-то силы производили свою работу, какие-то люди жертвовали собой во имя того, чтобы другие деятельные люди подготовили себе место в этом новом мире.

Ситуация казалась нереальной, временной, и эта иллюзия погубила многих.

Именно в это время среди людей возникает мучительный, страстный интерес к возможностям самого человека как к резервным, как к факторам выживания в этом мире. Теософские и эзотерические общества, попытки расширить область знаний о человеческой природе и природе мира, ибо это кажется существенным фактором выживания, – все это приобрело грандиозные размеры.

Чем же отличался от других гуру этот странный Гурджиев?

Он был другим. Он сравнил человека с машиной, которой нужно научиться управлять. Он говорил: человек – это машина, он живет во сне: посмотрите, это на самом деле так. Только разобравшись в свойствах этой машины, можно получить огромные преимущества, и стать больше, чем машиной.

Законы мироздания сходны с законами гармонии музыки. Можно заставит машину работать правильно – в резонансе с этой гармонией. И тогда можно научиться управлять не только своей жизнью…

Он основал не одну школу или группу учеников, в которых различными способами пытался, какой говорил, пробудить человека. Он делал это не только читая лекции или давая уроки динамической медитации. Гурджиев обладал, несомненно, способностями, которые однозначно можно назвать сверхнормальными.

Его объяснения устройства мира могут показаться странными, но удивительно созвучны самым современным теориям в физике и астрономии.

Он изучал своих учеников и оттачивал на них свой метод преподавания.

Многие даже не верят, что он погиб, по официальной версии, в автокатастрофе. Некоторые предполагают, что он и сейчас преподает. Что и кому?

Он был всегда на виду и всегда один. О нем, в сущности, никто ничего не знал.

Возвращение из Индии. – Война и «поиски чудесного». – Старые мысли. – Вопрос о школах. – Планы дальнейших путешествий. – Восток и Европа. – Заметка в московской газете. – Лекции об Индии. – Встреча с Гурджиевым. – «Переодетый». – Первая беседа. – Мнение Гурджиева о школах. – Группа Гурджиева. – «Проблески истины». – Дальнейшие встречи и беседы. – Организация московской группы Гурджиева. – Вопрос о плате и средствах для работы. – Вопрос о тайне; обязательства, принимаемые учениками. – Беседа о Востоке. – «Философия», «теория» и «практика». – Как была найдена эта система? – Идеи Гурджиева. – «Человек – это машина», управляемая внешними влияниями. – «Всё случается». – Никто ничего не «делает». – Чтобы «делать», необходимо «быть». – Человек отвечает за свои поступки, а машина – нет. – Нужна ли психология для изучения машины? – Обещание «фактов». – Можно ли прекратить войны? – Беседа: планеты и Луна как живые существа. – «Разум» Солнца и Земли. – «Субъективное» и «объективное» искусство.

Я возвратился в Россию после довольно длительного путешествия по Египту, Цейлону и Индии. Это произошло в ноябре 1914 года, т. е. в начале Первой мировой войны, которая застала меня в Коломбо. Я вернулся оттуда через Англию.

Покидая Петербург в начале путешествия, я сказал, что отправляюсь «искать чудесное». Очень трудно установить, что такое «чудесное», но для меня это слово имело вполне определённый смысл. Уже давно я пришёл к заключению, что из того лабиринта противоречий, в котором мы живем, нет иного выхода, кроме совершенно нового пути, не похожего ни на один из тех, которые были нам известны и которыми мы пользовались.

Но где начинался этот новый или забытый путь – этого я не мог сказать. Тогда мне уже был известен тот несомненный факт, что за тонкой оболочкой ложной реальности существует иная реальность, от которой в силу каких-то причин нас нечто отделяет. «Чудесное» и есть проникновение в эту неведомую реальность. Мне казалось, что путь к неизведанному можно найти на Востоке. Почему именно на Востоке? На это трудно ответить. Пожалуй, в этой идее было что-то от романтики; а возможно, тут имело место убеждение, что в Европе, во всяком случае, найти что-либо невозможно.

На обратном пути, в течение тех нескольких недель, что я провёл в Лондоне, все мои мысли о результатах исканий пришли в полный беспорядок под воздействием безумной нелепости войны и связанных с нею эмоций, которые наполняли атмосферу, разговоры и газеты и против моей воли часто захватывали и меня.

Но когда я вернулся в Россию и вновь пережил те мысли, с которыми её покидал, я почувствовал, что мои искания и всё, что с ними связано, более важны, чем любые вещи, которые происходят и могут произойти в мире «очевидных нелепостей». Я сказал себе, что на войну следует смотреть как на одно из тех катастрофических условий жизни, среди которых приходится жить, трудиться и искать ответа на свои вопросы и сомнения. Эта война, великая европейская война, в возможность которой я не хотел верить и реальности которой долго не желал допускать, стала фактом. Мы оказались погруженными в войну, и я видел, что её необходимо считать великим memento mori, показывающим, что надо торопиться, что нельзя верить в «жизнь», ведущую в ничто.

Кстати, о выражении «очевидные нелепости». Оно относится к книжке, которая была у меня в детстве. Книжка так и называлась – «Очевидные нелепости», принадлежала к ступинской «библиотечке» и состояла из таких, например, картинок, как изображения человека с домом на спине, кареты с квадратными колёсами и тому подобное. В то время книжка произвела на меня очень сильное впечатление – в ней оказалось много картинок, о которых я так и не мог понять, что в них нелепого.

Они выглядели в точности так, как и обычные вещи. И позднее я стал думать, что книга на самом деле давала картинки из подлинной жизни, потому что по мере взросления я всё больше убеждался, что вся жизнь состоит из «очевидных нелепостей», а последующие мои переживания только укрепили это убеждение.

Война не могла затронуть меня лично, по крайней мере, до окончательной катастрофы, которая, как мне казалось, неизбежно разразится в России, а может быть, и во всей Европе; но ближайшее будущее её пока не сулило. Хотя, разумеется, в то время эта приближающаяся катастрофа выглядела лишь временной, и никто не мог представить всего того внутреннего и внешнего разложения и разрушения, которое нам придётся пережить.

Для Гурджиева было очевидно, что в социуме европейцев наблюдается трагический разрыв таких понятий как «сущность» (человек внутренний) и «личность» (человек внешний)».

Любой, получивший воспитание в нашем мире фальши и подражания, оказывается, если смотреть на это с позиции осознания своей подлинной личности, на уровне развития шестилетнего ребенка,- считал исследователь. - А настоящая личность человека, подчиняя свою сущность окружающему миру, полному противоречивых причин и желаний, превращается в эдакую рабыню, в «золушку».

Жизнь реальна только тогда, когда человек проживает ее осознанно

Перед исследователем предстала вполне, как он считал, реальная и ощутимая задача: посвятить себя делу полноценного развития человеческой сущности. Так появилось Гурджиевское учение под названием «Четвертый путь».

В своих учениях учитель и исследователь Гурджиев не просто что-то утверждал или провозглашал. Он давал своим ученикам понятные и конкретные упражнения и методы, позволявшие каждому постепенно начать осознанную работу по совершенствованию своей личности, что помогало им осуществить своеобразный рывок на пути роста и развития своей человеческой сущности. Объектом изучения и учителя, и его учеников становилось познание человека и мира, в котором мы находимся.

Что же это были за идеи, которые, будучи согласованными и взаимосвязанными, образовывали, в конечном итоге, некое единое целое? Давайте же познакомимся с некоторыми из них:

Самовоспоминание

Еще в глубоком детстве одним из первых исторических свидетельств из ранней жизни человечества, с которым познакомился маленький Гурджиев, была Легенда о Гильгамеше (ее, напомним, напевал мальчику его отец). В финале этого древнейшего эпоса подчеркивалось: единственное реальное и доступное человеческое впечатление - это его память, его воспоминания о своих славных делах, о поражениях и успехах. Именно эти искры самовоспоминаний мы и уносим с собою в Вечность.

Мысль эта и стала впоследствии одной из основных и наиболее важных практических идей в стройной системе взглядов учения Четвертый путь Георгия Гурджиева. Это его убеждение неявно можно встретить в содержании самых разных мистических и эзотерических школ Востока и Запада. Итак - важно вспомнить себя. Этот призыв прослеживается в самых разных трудах античных философов: в Диалогах Платона, в Эзоповых афоризмах, в работах Сократа, а также в изречении Дельфийского оракула «Познай себя».

Намеренное страдание

Известно, что Георгий Гурджиев прожил весьма неспокойную жизнь, преодолев в ней огромное количество препятствий, самых разных невзгод и испытаний.

«В действительности, чтобы что-то узнать, - вам нужно пройти через страдание, - говорил он, причем, - вы должны научиться страдать не так, как вы страдаете сейчас, а осознанно. В настоящее время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы что-то понимать, вам нужно страдать на миллион франков».

Самонаблюдение

Гурджиев считал, что человек - это многосложное существо. Его учение называют, как уже отмечалось, Учением четвертого пути. Согласно его же собственной классификации, путь Первый - это путь факира, жертвующего физическим благом ради постижения мира. Путь Второй - путь монаха, обуздывающего свои страсти. Третий Путь - своеобразный путь йога, способного дисциплинировать свой ум. Четвертый же путь объединяет всё перечисленное, и это есть путь мага: путь максимальной человеческой осознанности , путь пробуждения человека от власти иллюзий и вечного механически-автоматического состояния.

Чтобы ученики могли усвоить принципы и идеи этой школы, в ней использовался необычный язык: когда-то, во времена Вавилонского смешения народов, как известно, единый и универсальный для всех язык был утрачен, и Гурджиев утверждал теперь, что осталось лишь три его проекции и модификации: универсальный письменный и разговорный вариант - философия, - сопоставимый с первым внутренним кругом или эзотерическим слоем человечества (его форма сохранилась в Индии); язык цифр и математических обозначений - наука или «мезотерический» слой, сохранившийся в Египте и на Ближнем Востоке; и язык третий, одинаковый для всех, при котором исчезают любые языковые различия в принципе - это язык практики: эзотерический ядерный слой внутреннего человечества . (Средняя Азия, Туркестан, Месопотамия).

Об этой языковой класификация знали, по-видимому, еще Моисей, Пифагор, Платон, последователи каббалы, суфизма, эзотерического христианства и некоторых других мистических учений.

Четвертый путь Гурджиева можно определить еще и как путь хитреца

Ведь именно ему открывается секрет, не известный ни факиру, ни монаху и ни йогу. Суть этого секрета в том, что 4-й путь вовсе не требует от человека пустынного уединения, не призывает его к отказу от всего того, чем живет он в обычной своей жизни.

Каким бы сложным и загадочным ни казался бы нам путь йога, например, Четвертый путь простирается намного дальше и шире всех остальных путей. Но для следования ему человек должен быть подготовлен. И эта подготовка приобретается им в его простой, обыденной жизни; должна она быть максимально серьезной и охватывать самые разные ее стороны.

Мы сможем лучше понять Учение Гурджиева в том случае, если попытаемся, в том числе, и прояснить для себя многие оттенки значения слова и понятия софист(греч.): суфизм по Гурджиеву или его искусный человек .

Напомним, что само слово софия изначально означает мудрость и целый ряд производных от этого слов, включая такие из них как знание, хитрость, сметливость… Греки называли софистами Пифагора, известных философов, поэтов и мудрецов. И лишь во времена, когда жили Сократ и Платон, из-за повсеместного распространения разного рода профанических школ, которые, как это происходит и сегодня, пытались обучить молодежь искусству жизненного успеха, понятия суфизм или софист в обществе приобрели некий негативный смысл и стали синонимом понятий обманщик или шарлатан. Тем не менее, как считал Гурджиев,

Искусный человек, не должен позволять своему прошлому стать будущим

Такой человек пытается капля за каплей отыскать в себе божественную искру, освобождаясь от груза ложных «я», сковывающих его движение подобно множеству лишних одежд:

Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
Никогда не думай так же, как думают другие.
Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго

Правила, которые применял Гурджиев для повышения уровня сознания человека.

(Книга «Агенты разведки» Тимоти Лири).

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (неверно Гюрджиев ; 31 марта , в других источниках 1874 , 13 января или 28 декабря (по словам самого Гурджиева, он родился 31 декабря - 1 января), Александрополь, ныне Гюмри , Армения - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - российский мистик греко-армянских корней, духовный учитель, писатель, композитор , путешественник и вынужденный эмигрант , чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути ».

Гурджиев был послушником Сармунского братства (1899-1900 и 1906-1907); и основателем «Института гармонического развития человека» (1917-1925).

В книге «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть» он писал: «Мобилизовать все способности и возможности всего моего существа, как приобретённые мной самим, так и наследственные, и до момента прихода следующего нового года, а это момент моего появления на Земле Бога , открыть какое-либо возможное средство к удовлетворительному выходу из этой ситуации».

Биография

Происхождение и ранние годы

«Искатели истины»

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он посетил - Греция , Египет , Турция , Афганистан , Туркестан , а также другие места на Ближнем Востоке . Эти путешествия часто были экспедициями группы «Искатели истины», куда входил Гурджиев. В своих странствиях Гурджиев изучал различные духовные традиции, в числе которых суфизм , буддизм и восточное христианство , собирал отрывки древних знаний, а также духовную музыку и ритуальные танцы посещаемых им стран.

Позже, в эмиграции, Гурджиев опишет некоторых товарищей своей юности и путешествий и расскажет об их приключениях во время странствий ради поисков духовных истин в своей книге «Встречи с замечательными людьми », которая впоследствии будет экранизирована (1979).

Московский период

В 1912-1913 годах Гурджиев приехал в Москву , где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. Весной 1915 года он встретился с П. Д. Успенским , философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. К тому времени Успенский, математик по образованию, уже опубликовал книгу «Четвёртое измерение» (СПб., 1909) и предпринял длительное путешествие в Индию и на Цейлон , в надежде найти на Востоке ответы на вопросы, на которые у западной науки не было решений. Вернувшись домой с убеждением, что его поиски не были напрасными, и что на Востоке были искомые решения, но спрятанные глубже, чем он ожидал, Успенский готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию , когда ему сообщили об удивительной личности Гурджиева. Их первая встреча изменила планы Успенского: ни один из заданных им вопросов не смутил Гурджиева. Уверившись, что последний может дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении семи лет.

Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Санкт-Петербурге . Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный западной психологической культуре.

Кавказский период

В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (фр. Alexandre de Salzmann ; 1874-1934), этнический немец из Грузии. Его жена - француженка Жанна де Зальцманн (фр. Jeanne de Salzmann ), 1889-1990) - будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.

В эмиграции

Институт гармонического развития человека

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» - сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию , а затем, вслед за Успенским , он попробовал перебраться в Великобританию , однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем - из-за разразившейся гражданской войны - в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте.

Среди французских учеников выделяются поэт и прозаик Рене Домаль (1908-1944) и писатель Люк Дитриш (фр. Luc Dietrich ; 1913-1944) - искатели метафизических знаний. Домаль был учеником Гурджиева на протяжении десяти лет; его философский роман «Гора Аналог », посвящённый познакомившему его с Гурджиевым Александру де Зальцманн, является поэтическим выражением на бумаге внутренних переживаний Домаля и его товарищей по Институту.

Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (фр. Denis Saurat ; 1890-1958), на тот момент директор , приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление .

Гурджиев говорил, что главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу . Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль - стиль легомонизма (англ. legomonism ), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией .

Единственным публичным выступлением Гурджиева и его учеников того момента был показ священных танцев и движений в парижском Театре Елисейских Полей в октябре 1923 года. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Публика требовала ключи к пониманию языка танцев.

При этом он не прекращал музицирование, почти ежедневно импровизируя на переносной гармонике гимны, молитвы или просто мелодии курдов, армян и афганцев. Совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано , часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».

Завершив «Всё и вся» и окончательно закрыв институт в Приёрэ, Гурджиев переехал жить в Париж, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж (бывший владелец английского журнала «Нью Эйдж»), вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго . В Париже Гурджиев продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны, - период, который он провёл безвыездно в Париже .

Послевоенный период

Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов». Сюжет балета : Белый Маг учит своих учеников свободе; Чёрный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах, он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа ; то результатом обучения у второго - деградация личности.

В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым. Впоследствии он вспоминал:

«Думаю, чтобы помучить меня, он начинал повторять мелодию прежде, чем я заканчивал запись - обычно с едва различимыми изменениями, добавляя украшения , которые доводили меня до отчаяния».
Томас де Гартман. Наша жизнь с Гурджиевым.

Наследие

Идейное наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (фр. Jeanne de Salzmann ) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт (1897/1974), британский психиатр Морис Николл (англ. Maurice Nicoll ; 1884-1953), английский писатель Родни Коллин (1909-1956) и лорд Пэнтланд (1907-1984) . Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского (1878-1947) также способствуют распространению основ гурджиевского учения.

Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп . В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира. Книги Гурджиева издаются на Западе и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.

Наследие в музыке

В 1949 году, после смерти Гурджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом , позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns» . В России крупный музыкальный цикл фортепианных сочинений Гурджиева и Гартмана «Искатели истины (Путешествие в недоступные места)» впервые исполнил в январе 2016 года пианист Алексей Любимов .

Особого упоминания заслуживает запись отдельных пьес Гурджиева, осуществлённая в 2011 году «Ансамблем народных инструментов имени Гурджиева» под управлением Левона Искеняна , выступившего также и автором оригинальной аранжировки . По мнению Соломона Волкова , Искеняну удалось вернуть произведениям «этнографическое звучание», которое «имел в виду Гурджиев, когда эти опусы сочинял», и которое было затушёвано в фортепианном переложении Гартмана .

Фильмография

«Встречи с замечательными людьми » (англ. Meetings with Remarkable Men (film) ; 1979) - фильм режиссёра Питера Брука ; экранизация одноимённой книги Г. Гурджиева.

«Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя , довольны ли вы последним часом своей жизни?» – спрашивал у своих учеников Георгий Гурджиев. Цитаты и афоризмы, принадлежащие ему, заставляют нас задуматься о том, как мы живем.

А понимает ли человек, зачем вообще живет? Вряд ли можно быть довольным или не довольным по этому поводу, не имея конкретного представления о том, что для него реально означает жить. Неужели суета сует повседневности с ее требованиями борьбы за «место под солнцем» – это и есть жизнь в человеческом смысле? Посмотрите на себя и свое окружение. Многим ли людям хочется, чтобы смысл их существования отличался от смысла существования растений и животных? Существует целый ряд причин, почему это так волнует именно Вас, и никак не волнует кого-либо из Вашего обычного окружения.

Четвертый путь - это эзотерическое учение об эволюции человеческого существа от уровня удовлетворения необычных желаний и интересов «белых ворон человеческой стаи» до уровня формирования в человеке высших тел, способных жить после смерти физического тела.

Случайно или намеренно кем-то сформированное в детстве Гурджиева неуемное желание понять смысл жизни человека вылилось в годы его путешествий по востоку в поисках знания, которое ответило бы на этот вопрос. Путь Гуржиева требовал полной самоотдачи и нечеловеческих усилий.

После многих лет странствий он вернулся в Европу, чтобы донести людям учение, принадлежащее эзотерическим школам. При этом со слов Гурджиева, «Четвёртый путь невозможен без какой-то работы определённого значения, без какого-то начинания, вокруг которого и в связи с которым он только и существует. Когда эта работа окончена, т.е. поставленная цель достигнута, четвёртый путь исчезает, т.е. исчезает в данном месте, исчезает в данной форме, продолжаясь, может быть, в другом месте и в другой форме».

Что значит Четвертый путь по Гурджиеву?

Георгий Гурджиев считал, что человек не способен эволюционировать до тех пор, пока использует лишь крохи своих возможностей, находясь в обычном состоянии, подобным «сну». Внимание человека постоянно притягивается разными мелочами, и он не может контролировать себя. Поэтому планы постоянно меняются – то он хочет реально жить, а не функционировать в виде животного, то вдруг забывает, или даже если и помнит, то уже ничего не хочет, то вдруг в нем снова просыпаются желания и он готов ставить перед собой цели и т.д.

И поэтому невозможно понять суть учения Гурджиева без глубокого изучения себя и обретения контроля над самим собой.

Для начала движения к этому пониманию он предлагал своим ученикам специальные упражнения, в том числе движения – сакральные танцы Гурджиева, разъяснял идеи эзотерического учения на практических примерах, не позволяя превращать их лишь в материал для размышлений.

«Человек-машина» по Гурджиеву

Согласно учению Георгия Гурджиева, человек является механической «машиной», которая функционирует по принципу стимул-реакция.

То есть, когда человек «спит», он не может управлять ни собой, ни тем более своей жизнью, поскольку жизнью полностью управляют внутренние или внешние случайные механические стимулы. И таким образом, каждое наше действие вызвано не нашей Волей, а механическими, часто случайными реакциями на эти механические стимулы.

Портится погода – и у нас портится настроение, на нас кричат – и мы тут же начинаем кричать в ответ.

Мы не живем, а просто плывем по течению, продолжая механически реагировать на внешние случайно формирующиеся стимулы.

При этом, в обычном состоянии человек неспособен видеть и осознавать механизм формирования этих стимулов и реакций. Поэтому работа по изменению начинается с изучения и наблюдения себя, постепенно формируя способность реального осознания самого себя.

Только полное осознание природы своих механических реакций, стимулов, которые их запускают и беспристрастное наблюдение настоящего момента позволяют человеку видеть полную картину происходящего и делать осознанный выбор своей реакции и в конечном итоге – жить, а не функционировать по принципу стимул-реакция. Это и есть начало методики Гурджиева.

Когда вы проливаете свой утренний кофе, спорите с близкими по пустякам и делаете ошибки на свой работе, вы не осознаете себя – вы спите. Все ваше внимание сосредоточено на одном «предмете» и вы не видите полную картину происходящего.

Когда вы находитесь здесь и сейчас, даже проливая свой утренний кофе, осознавая себя, вы замечаете красоту раннего утра, не опаздываете на важные встречи и знаете, как добиваться ваших целей – вы уже не совсем машина, вы уже не спите.

Гурджиев: техники развития

Все эзотерические, в отличие от религиозных учений, стремятся к той же цели, что и Четвертый путь – эволюционного развития человеческого существа, но они работают по другому принципу.

Георгий Гурджиев аллегорически сравнивал человека с повозкой. Он считал, что человек разделен на части.

Согласно системе Гурджиева, в человеке находятся четыре центра: интеллектуальный, эмоциональный, двигательный и инстинктивный. Они должны выполнять свои функции, но часто они пытаются взять на себя чужие обязанности.

К примеру, мы часто пытаемся оценить произведения искусства только умом, хотя это надо делать и умом и чувствами. Упражнения Гурджиева помогают наладить связь между разными частями человека.

В различных учениях люди работают только с одним центром, осознавая в полной мере лишь его работу, а потом им приходится проделывать ту же работу с другими центрами.

Например, настоящий монах может развить свой эмоциональный центр с помощью искренней веры, обретая единство и волю, властвующие над его эмоциями.

Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. И чтобы воспользоваться для своей эволюции тем, чего он достиг, ему придется развивать свое тело и способность мыслить. Отношение к своему телу у монаха при этом меняется диаметрально противоположным образом – с представления он нем как о причине стремления к грехопадению на представление как о дарованном богом божественном сосуде, в котором может расцвести душа.

Четвертый путь - это путь хитреца

Для объяснения идеи центров Гурджиев сравнивал человека с повозкой. Возница - интеллектуальный центр, лошадь - эмоциональный, повозка - инстинктивно-двигательный.

Сейчас они не работают слаженно. Лошадь не понимает, что ей говорит кучер, а за повозкой нет должного ухода. Так и эмоциональный центр не подчиняется уму, потому что не понимает обычного языка. Мы должны наблюдать работу центров, чтобы связать их друг с другом.

Учение Гурджиева

«Начинающий пианист никогда не может научиться иначе, нежели понемногу. Если вы хотите играть без предварительной практики, вы никогда не сможете играть подлинную музыку. Мелодии, которые вы будете играть, окажутся какофонией, заставят людей страдать и ненавидеть вас» - говорил Гурджиев. 4 путь тоже начинается с маленьких упражнений.

Система Гурджиева помогает человеку находиться здесь и сейчас. Сначала вы должны работать с маленькими вещами, и постепенно увеличивать нагрузку.

Начинать следует с простых упражнений: например, не скрещивать ноги во время еды, стараться смотреть в глаза человеку, который говорит с вами, затем уровень сложности увеличивается.

Делая маленькие усилия, и одерживая первые победы, постепенно мы становимся способны отказаться от бесполезных мыслей, бросить дурные привычки, усердно работать в течение дней и недель.

Мы как бы накачиваем мышцы внимания и осознанности, подготавливая свое тело и ум к более сильным упражнениям.

Георгий Гурджиев и эннеаграмма

Г. И. Гурджиев полагал, что все наша жизнь протекает под действием космических законов. Для их объяснения он использовал древний символ, который называется Эннеаграмма Гурджиева. Расшифровка этой фигуры давала его ученикам понимание законов мира.

По данным древней эзотерической литературы и археологических раскопок известно, что Эннеаграмма существовала на Ближнем Востоке как минимум 2500 лет назад.

Этот знак встречается в христианстве, иудаизме и кабале, суфизме, у древнегреческих философов и математиков.

Водороды и октавы в системе Гурджиева

Октава - это линия развития любого процесса во Вселенной: от рождения новой планеты до появления человеческой души. Чтобы процессы протекали намеренно, нужно знать, что в любом деле есть точки, которые изменяют направление движения. Чтобы начатое дело успешно завершилось, нужно делать дополнительные усилия. Теоретические уроки Гурджиева включали эти темы.

Иногда, чтобы удачно завершить октаву, нам нужна особого рода тонкая материя, которую автор системы называл водородом. Это не водород в научном значении слова.

Чтобы тонкие материи образовывались в наших телах, придется прекратить утечки энергии и обеспечить приятные впечатления.

Практика и упражнения Гурджиева

Метод Гурджиева основывается на самовоспоминании. Это значит, что мы должны каждую секунду осознавать свои действия, и, как бы, видеть себя со стороны.

Без беспристрастного наблюдения за собой, когда мы совершаем несознательные поступки, какая-то часть нас перестраивает настоящее так, чтобы оправдать себя и таким образом уводит нас из действительной реальности в воображение.

Поговорите по очереди с двумя обычными людьми после ссоры. Наверняка, каждый из них изложит точку зрения, в которой он будет прав, а другой виноват. Когда мы наблюдаем за собой, нашей машине сложнее провести этот фокус, поэтому мы воспринимаем настоящее адекватнее и объективнее.

Самовоспоминание не получится сразу, поэтому практика Гурджиева начинается с небольших упражнений, которые требуют определенных усилий. Например, когда мы сидим в неудобной позе или делаем новые для нас вещи, это требует большей концентрации и постоянно напоминает о себе.

В системе Гурджиева особое место уделяется разделению внимания на несколько частей. Например, мы можем держать тело в определенной позе и внимательно слушать музыку. Попробуйте, это не так просто как кажется.

Школа Гурджиева

Главным центром для работы по системе при жизни Георгия Гурджиева был Институт Гармонического развития человека, который он основал во Франции.

Кроме этого существовали группы Гурджиева в Америке. Жизнь студентов была подчинена строгому расписанию. Каждого ставили на выполнение тяжелой работы. Когда человек осваивал ее, его перемещали на новую должность.

После смерти мастера последователи Гурджиева организовали группы в разных частях мира, чтобы передать знание. Сейчас существует несколько школ в традиции Четвертого пути. Несмотря на разные акценты в обучении все они преследуют одну и ту же цель - познать себя.

Подойти к осознанности без поддержки других людей почти невозможно. На занятиях студенты делают упражнения и обсуждают идеи, стараясь как можно дольше находиться в настоящем.

Раньше попасть в клуб Гурджиева было непросто: он сразу же заставлял делать огромные усилия, которые многие начинающие студенты не выдерживали.

Сейчас попасть в школу проще, но ее методы таковы, что, если вы не будете работать на должном уровне и делать усилия в работе над собой, вы не сможете продвинуться по 4 пути.

Школа - это не какая-нибудь секта Гурджиева. Участники группы контролируют друг друга, и напоминают исследовательскую группу, а не религиозных людей. У студентов нет конечной истины, только точки зрения, подкрепленные личным опытом, которыми они делятся друг с другом с целью собрать единую картину мира и положения человека в нем.

Группы, связанные с Четвертым путем, существуют почти в любом крупном городе на всех континентах. Среди них есть, те, кто практикует только танцы Гурджиева, есть те, кто подходят к идеям в основном с интеллектуальной стороны, есть и группы, которые составляют единое целое по всему миру. Центр Гурджиева в Москве один из них.

Литературные работы Гурджиева

Наиболее известны три книги Гурджиева: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и так и недописанная книга «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Г.И. Гурджиев предлагал осваивать цикл «Все и вся» именно в таком порядке, прочитывая каждый текст по три раза, чтобы осознать написанное.

Обычно мы читаем книги почти автоматически, поэтому быстро забываем их содержание, но при изучении этой литературы нужно приложить максимальные усилия.

Философия Гурджиева становится практической, только если мы пытаемся ее применять, одного изучения теории недостаточно.

Георгий Гуржиев, цитаты, которого используют сейчас многие псевдоэзотерические школы, создал простую и одновременно величайшую систему для развития человека. Но мы не сможем воспользоваться этим методом, если не будет прилагать достаточно усилий. Ведь самые простые правила сложнее всего соблюдать. Поэтому если мы хотим попробовать работать с системой, нам нужна поддержка и помощь единомышленников.

Чтобы понять, что имел в виду Гурджиев, высказывания из его книг придется проверить на практике. Многие из метафор взяты из древних эзотерических знаний, которые изучал Гурджиев. Про повозку он узнал от суфиев.

Только на практике вы сможете воспринимать идеи системы как реальные вещи, а не абстрактные философские понятия.

Новичкам лучше начинать с книги «В поисках чудесного». Ее написал П.Д.Успенский, ученик Гурджиева, которому не было равных в мастерстве изложения принципов системы. В последствие он основал свою школу в традиции Четвертого пути в Англии.

Если вы хотите больше узнать о практической стороне системы, почитайте книги и статьи о Гурджиеве. Большой материал для размышлений представлен в работах Дж.Г.Беннетта, Ч.С. Нотта, М. Андерсон.

Плата за осознанность: Гурджиев о деньгах

Однажды Гурджиев о деньгах сказал: «Ничто не показывает человека так хорошо, как его отношение к деньгам. Люди готовы тратить сколько угодно на свои личные фантазии, но совершенно не ценят чужого труда». Плата, будь то деньги или отказ от приятных привычек, позволяет развиваться дальше.

«Люди не ценят вещь, за которую не заплатили”.

«Плата есть принцип. Плата необходима не школе, но самим обучающимся, ибо без оплаты они ничего не получат. Идея платы очень важна, и необходимо понять, что плата абсолютно необходима. Можно платить тем или другим способом, и каждый должен узнать это для самого себя. Но никто не может получить что-то, за что он не заплатил. Вещи не могут быть даны, они могут быть только куплены. Это является магическим, не простым. Если кто-либо имеет знание, он не может дать его другому человеку, ибо только если человек платит за него, он может иметь его. Это есть космический закон.»

«Плата является наиболее важным принципом в работе, и это нужно понять. Без платы вы ничего, не можете получить. Но, как правило, мы хотим получить нечто за ничто, и вот почему мы ничего не имеем. Если бы мы реально решили стремиться к этого рода знанию - или даже к совсем небольшой вещи - и мы стремились бы к нему, не обращая внимания на все другое, мы получили бы его. Это очень важный вопрос. Мы говорим, что мы хотим знания, но мы не хотим реально. Мы заплатим за что-либо другое, но за это мы не готовы платить, и поэтому в результате мы ничего не получаем.»

Письмо Гурджиева дочери

Душка Ховарт, дочь Георгия Ивановича, сделала многое, чтобы передать архивы отца следующим поколениям и сохранить его музыкальные произведения. В 70 лет она научилась пользоваться компьютером, чтобы опубликовать книгу воспоминаний о нем.

Всю свою жизнь ей помогали советы Гурджиева. 63 коротких указания, которые способны изменить жизнь любого при правильном применении.

Концентрируй своё внимание на себе.
Осознавай в любой момент то, что думаешь, чувствуешь, желаешь или делаешь.
Всегда завершай начатое тобой.
Делай, что делаешь настолько хорошо, насколько возможно.
Не привязывайся к тому, что может впоследствии разрушить тебя.
Проявляй свою щедрость без свидетелей.
Обращайся с любым человеком, как со своим ближайшим родственником.
Исправь всё испорченное тобой.
Учись получать и благодарить за каждый дар.
Останови своё самозащищающееся поведение.
Не обманывай, не кради - поступая так, ты будешь обманывать и красть у себя.
Помогай тем, кто рядом с тобой, но не делая их зависимыми от тебя.
Не занимай слишком много пространства.
Не шуми и не делай излишних жестов.
Если в тебе нет ещё веры, имитируй её.
Не впечатляйся легко от воздействия сильных личностей.
Не хватай ничего и никого.
Распределяй справедливо.
Не соблазняй.
Ешь и спи ровно столько, сколько необходимо.
Не говори о своих личных проблемах.
Не суди и не делай различия, пока не узнаешь все основные факты.
Не заводи бесполезной дружбы.
Не следуй общим тенденциям.
Не продавай себя.
Уважай подписанные тобой соглашения.
Будь пунктуальной.
Не завидуй чужой собственности и достижениям.
Говори только о том, что необходимо.
Не думай о выгодах, которые могут принести тебе твои действия.
Не угрожай.
Держи свои обещания.
В споре всегда ставь себя на место других.
Признавай, когда кто-то превосходит тебя.
Преодолей свои страхи.
Помогай другим стать способными помочь себе самим.
Преодолей своё чувство неприязни и будь рядом с теми, кого желаешь отвергнуть.
Меняй свою гордость в чувство собственного достоинства.
Меняй свою злость в креативность и созидание.
Меняй свою жадность в почитание красоты.
Меняй свою зависть в восхищение достоинствами других.
Меняй свою ненависть в милосердие.
Не восхваляй, но и не оскорбляй себя.
Заботься о том, что тебе не принадлежит, также как о своём собственном.
Не сетуй, не жалуйся себе.
Развивай своё воображение.
Не давай другим указаний только ради удовольствия подчинения.
Плати за работу и услуги, которые тебе оказывают.
Не пропагандируй свою работу и идеи.
Не пытайся пробудить в других по отношению к себе такие чувства как: жалость, симпатию, восхищение, соучастие.
Не пытайся выделиться своим внешним видом.
Никогда не противоречь, просто храни молчание.
Не залезай в долги, покупай и плати немедленно.
Оскорбив публично, приноси извинения публично.
Заметив свою ошибку в разговоре, не настаивай на своей правоте из чувства гордости и немедленно откажись от своих прежних намерений.
Не отстаивай свои прежние идеи только из-за того, что они тобой уже провозглашены.
Не храни бесполезных вещей.
Не украшай себя чужими идеями.
Не фотографируйся со знаменитостями.
Будь своим судьёй.
Не характеризуй себя по тому, чем обладаешь.
Осознавай, что всё принадлежит тебе.
Если ты медитируешь и к тебе явился Дьявол, заставь и Дьявола медитировать.

Практика Четвертого пути сегодня

Если вы решили для себя:

что не хотите быть механичной машиной,
что вы хотите жить, а не фунционировать по принципу стимул-реакция,
хотите глубже и объективнее познавать себя, свои функции и окружающий мир,
привнести в свое существование свет сознания и осознанность,

то у вас есть возможность начать изучение Четвертого пути в практикующей группе уже сегодня.

Практическая группа Четвертого пути – это студенты, практикующие учение Гурджиева о Четвертом пути, объективной картине мира и положения человека в нем.

Они делятся точками зрения об идеях Четвертого пути, подкрепленных личным опытом, с целью самопознания и пробуждения ото сна, складывая кусочки в одно целое.

«Вы не понимаете своего положения. Вы находитесь в тюрьме. Все, чего вы можете желать, – если вы способны чувствовать, – это бежать, вырваться из нее. Но как можно бежать? Необходимо вырыть под стеной проход. Один человек ничего не может сделать. Но предположим, что таких людей десять или двадцать – если они работают по очереди и если один прикрывает другого, они смогут закончить проход и спастись»

«Никто не сумеет бежать из тюрьмы без помощи тех, кто бежал раньше. Только они могут рассказать, каким образом возможно устроить побег, только они могут передать инструменты – напильники или что-то другое, что может понадобиться. Но один заключенный не сможет найти этих людей, вступить с ними в соприкосновение. Необходима организация. Без организации нельзя ничего добиться.»

Предисловие

Наступил век, сломавший привычный мир.

Дал ли какое-то тайное знание этим людям?

Удобство и комфорт имели свою цену: машины не только сделали жизнь легче, но и убивали эффективнее.

Ситуация казалась нереальной, временной, и эта иллюзия погубила многих.

Чем же отличался от других гуру этот странный Гурджиев?

Он основал не одну школу или группу учеников, в которых различными способами пытался, какой говорил, пробудить человека.

Он делал это не только читая лекции или давая уроки динамической медитации. Гурджиев обладал, несомненно, способностями, которые однозначно можно назвать сверхнормальными.

Он изучал своих учеников и оттачивал на них свой метод преподавания.

Он был всегда на виду и всегда один. О нем, в сущности, никто ничего не знал.

Глава 1

Возвращение из Индии. – Война и «поиски чудесного». – Старые мысли. – Вопрос о школах. – Планы дальнейших путешествий. – Восток и Европа. – Заметка в московской газете. – Лекции об Индии. – Встреча с Гурджиевым. – «Переодетый». – Первая беседа. – Мнение Гурджиева о школах. – Группа Гурджиева. – «Проблески истины». – Дальнейшие встречи и беседы. – Организация московской группы Гурджиева. – Вопрос о плате и средствах для работы. – Вопрос о тайне; обязательства, принимаемые учениками. – Беседа о Востоке. – «Философия», «теория» и «практика». – Как была найдена эта система? – Идеи Гурджиева. – «Человек – это машина», управляемая внешними влияниями. – «Всё случается». – Никто ничего не «делает». – Чтобы «делать», необходимо «быть». – Человек отвечает за свои поступки, а машина – нет. – Нужна ли психология для изучения машины? – Обещание «фактов». – Можно ли прекратить войны? – Беседа: планеты и Луна как живые существа. – «Разум» Солнца и Земли. – «Субъективное» и «объективное» искусство.

Подводя итоги всем своим впечатлениям о Востоке и в особенности об Индии, мне пришлось признать, что по возвращении моя проблема оказалась ещё более трудной и сложной, чем к моменту отъезда. Индия и Восток не только не потеряли для меня своего очарования как страны «чудесного», но, наоборот, это очарование приобрело новые оттенки, которые раньше не были заметны.

Я ясно видел, что там можно обрести нечто, давно исчезнувшее в Европе, и считал, что принятое мною направление было правильным. Но в то же время я убедился, что тайна сокрыта лучшей глубже, нежели я мог до тех пор предположить.

Отправляясь в путь, я знал, что еду искать школу или школы. Уже давно пришёл я к убеждению о необходимости школы. Я понял, что личные, индивидуальные усилия недостаточны, что необходимо войти в соприкосновение с реальной и живой мыслью, которая должна где-то существовать, но с которой мы утратили связь.

Это я понимал; но сама идея школ за время моих путешествий сильно изменилась и в одном отношении стала проще и конкретнее, а в другом – холоднее и отдалённее. Я хочу сказать, что для меня школы во многом утратили свой чудесный характер.

К моменту отъезда я всё ещё допускал по отношению к школам многие фантастические возможности. «Допускал» – сказано, пожалуй, слишком сильно. Лучше сказать, что я мечтал и возможности сверхфизической связи со школами, так сказать, на «другом плане». Я не мог выразить этого ясно, но мне казалось, что даже первое соприкосновение со школой могло бы иметь чудесную природу. Например, я воображал, что можно установить контакт со школами далёкого прошлого, со школами Пифагора. Египта, строителей Нотр-Дама и так далее. Мне казалось, что при таком соприкосновении преграды времени и пространства должны исчезнуть. Сама по себе идея школ была фантастической, и ничто, относящееся к ней, не представлялось мне чересчур фантастичным. Я не видел противоречия между этими идеями и моими попытками найти школы в Индии. Мне казалось, что как раз в Индии можно установить некий контакт, который впоследствии сделается постоянным и независимым от внешних препятствий.

Во время обратного путешествия, после целой серии встреч и впечатлений, идея школы стала для меня более ощутимой и реальной, утратив свой фантастический характер. Вероятно, это произошло потому, что, как я понял, «школа» требует не только поиска, но и «отбора» или выбора – я имею в виду выбор с нашей стороны.

Я не сомневался в том, что школы существуют, но в то же время пришёл к убеждению, что школы, о которых я слышал и с которыми сумел войти в соприкосновение, были не для меня. Эти школы откровенно религиозного или полурелигиозного характера являлись определённо конфессиональными по своему тону. Меня эти школы не привлекали главным образом из-за того, что если бы я искал религиозный путь, я мог бы найти его в России. Другие школы были слегка сентиментального морально-религиозного типа с налётом аскетизма, как, например, школы учеников или последователей Рамакришны. С этими школами были, связаны прекрасные люди: но я чувствовал, что они не обладают истинным знанием. Так называемые «школы йоги» основывались на обретении состояния транса; на мой взгляд, они приближались по своей природе к «спиритизму», и я не мог им доверять: все их достижения были или самообманом, или тем, что «православные мистики (я имею в виду русскую монашескую литературу) называют «прелестью» или «искушением».

Существовал ещё один тип школ, с которыми я не смог установить контакт, но о которых слышал. Эти школы обещали очень многое, однако и очень многого требовали. Они требовали всего сразу. Мне пришлось бы остаться в Индии и отбросить мысли о возвращении в Европу, отказаться от собственных идей и планов, идти по дороге, о которой я не мог ничего узнать заранее. Эти школы меня весьма интересовали, а люди, которые соприкасались с ними и рассказывали мне о них, явно отличались от людей обычного типа. Но всё-таки мне казалось, что должны существовать школы более рационального вида, что человек имеет право – хотя бы до определённого пункта – знать, куда он идёт.

Одновременно с этим я пришёл к заключению, что какое бы название ни носила школа – оккультная, эзотерическая или школа йоги, – она должна находиться на обычном физическом плане, как и всякая иная школа, будь то школа живописи, танцев или медицины. Я понял, что мысль о школах на «ином плане» есть просто признак слабости, свидетельство того, что место подлинных исканий заняли мечты. И я понял тогда, что такие мечты – одно из главных препятствий на нашем пути к чудесному.

По дороге в Индию я строил планы дальнейших путешествий. На сей раз я хотел начать с мусульманского Востока, главным образом с русской Средней Азии и Персии. Но ничему этому не суждено было совершиться.

Из Лондона через Норвегию, Швецию и Финляндию я прибыл в Петербург, уже переименованный в Петроград и полный спекуляции и патриотизма. Вскоре я уехал в Москву и качал редакторскую работу в газете, для которой писал статьи из Индии. Я пробыл там около полутора месяцев, и к этому времени относится небольшой эпизод, связанный со многим, что произошло впоследствии.

Однажды, подготавливая в редакции очередной номер, я обнаружил заметку (кажется, в «Голосе Москвы»), где упоминалось о сценарии балета «Борьба магов», который, как утверждала газета, принадлежал некоему «индийцу». Действие балета должно происходить в Индии и дать полную картину восточной магии, включая чудеса факиров, священные пляски и тому подобное. Мне не понравился излишне самоуверенный тон заметки, но, поскольку индийские авторы балетных сценариев были для Москвы редкостью, я вырезал её и поместил в своей газете, дополнив словами, что в балете будет всё, чего нельзя найти в настоящей Индии, но что путешественники жаждут там увидеть.

Вскоре после этого, в силу различных обстоятельств, я оставил работу в газете и уехал в Петербург.

Там, в феврале и марте 1915 года, я прочел публичные лекции о своих путешествиях по Индии под названием «В поисках чудесного» и «Проблема смерти». Лекции должны были послужить введением в книгу, которую я собирался написать о своих путешествиях, я говорил в них, что в Индии «чудесное» ищут не там, где нужно, чти все обычные пути здесь бесполезны, что Индия охраняет свои сокровища гораздо лучше, чем мы это предполагаем. Однако «чудесное» там действительно существует, на что указывают многие вещи, мимо которых люди проходят, не понимая их скрытого смысла, не зная, как к ним подойти. Здесь я опять-таки имел в виду «школы».

Несмотря на войну, мои лекции вызвали значительный интерес. На каждой из них в Александровском зале Петербургской городской думы собиралось более тысячи человек. Я получил много писем, со мной приходили повидаться люди, и я почувствовал, что на основе «поисков чудесного» можно объединить немало людей, не способных более разделять общепринятые формы лжи и жить во лжи.

После Пасхи я отправился в Москву, чтобы и там прочесть свои лекции. Среди людей, которых я встретил на чтениях, оказалось двое, музыкант и скульптор, которые вскоре сообщили мне, что в Москве есть группа, где занимаются различными «оккультными» исследованиями и экспериментами под руководством некоего Гурджиева, кавказского грека; как я понял, это был тот самый «индиец», что написал сценарий балета, упоминавшийся в газете, которая попала мне в руки три-четыре месяца назад. Должен признаться, что все рассказы этих двух людей о группе и о том, что там происходит, – все виды самовнушенных чудес, – меня почти не заинтересовали. Такие рассказы я уже слышал много раз, так что по отношению к ним у меня сформировалось вполне определённое мнение.

Так, какие-то женщины видят вдруг в комнате чьи-то «глаза», которые парят в воздухе и очаровывают их, женщины следуют за ними с улицы на улицу, пока наконец не приходят к дому «восточного человека», которому и принадлежат глаза. Или другие люди в присутствии этого же «восточного человека» внезапно ощущают, что он смотрит сквозь них, видит все их чувства, мысли и желания; они испытывают необычное ощущение в ногах и не способны двинуться, а затем подпадают под его влияние до такой степени, что он может заставить их делать всё, что захочет, даже на расстоянии. Эти и многие другие подобные истории всегда казались мне просто скверными выдумками. Люди сочиняют себе на потребу чудеса – ив точности такие же, каких ожидают сами. Это какая-то смесь суеверий, самовнушения и недоразвитого мышления; согласно моим наблюдениям, такие истории никогда не возникают без определённого содействия со стороны лиц, к которым они относятся.

Так что, имея в виду свой прошлый опыт, я согласился встретиться и поговорить с Гурджиевым лишь после настойчивых усилий некоего М., одного из моих новых знакомых.

Первая встреча с Гурджиевым совершенно перевернула моё мнение о нём и о том, чего я мог бы от него ожидать.

Прекрасно помню эту встречу. Мы вошли в небольшое кафе на шумной, хотя и не центральной улице. Я увидел человека восточного типа, уже немолодого, с чёрными усами и пронзительными глазами: более всего он удивил меня тем, что производил впечатление переодетого человека, совершенно не соответствующего этому месту и его атмосфере. Я всё ещё был полон впечатлений Востока; и этот человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого я сразу же представил себе в белом бурнусе или в тюрбане с золотым шитьём, сидел здесь, в этом крохотном кафе, где встречались мелкие дельцы и агенты-комиссионеры. В своём чёрном пальто с бархатным воротником и чёрном котелке, он производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление плохо переодетого человека, вид которого смущает вас, потому что вы понимаете, что он – не тот, за кого себя выдаёт, а между тем вам приходится общаться с ним и вести себя так, как если бы вы этого не замечали. По-русски он говорил неправильно, с сильным кавказским акцентом; и самый этот акцент, с которым мы привыкли связывать всё, что угодно, кроме философских идей, ещё более усиливал необычность и неожиданность впечатления.

Не помню, как началась наша беседа; вероятно, мы заговорили об Индии, эзотеризме и школах йоги. Я понял, что Гурджиев много путешествовал и побывал в таких местах, о которых я только слышал и которые очень хотел бы посмотреть. Мои вопросы ничуть не смутили его, и мне даже показалось, что он вкладывает в свои ответы гораздо больше, чем я готов был услышать. Мне понравилась его манера выражения, тщательная и точная. Скоро М. покинул нас. Гурджиев рассказал мне о своей работе в Москве, но я не вполне его понял. Из того, что он рассказал, явствовало, что в этой работе – в основном психологического характера – большую роль играла химия. Слушая его впервые, я, разумеется, понял его слова буквально.

– То, что вы говорите, – сказал я, – напоминает мне об одной школе в южной Индии. Некий брахман, человек во многих отношениях исключительный, как-то сообщил в Траванкоре молодому англичанину о школе, которая изучает химию человеческого тела; вводя в организм или удаляя из него различные вещества, можно изменить моральную и психологическую природу человека. Это очень похоже на то, что вы говорите.

– Возможно, и так, а возможно, и что-то совершенно иное, – ответил Гурджиев. – Существуют школы, которые используют одни и те же методы, но понимают их совершенно по-разному. Сходство методов или идей ещё ничего не доказывает.

– Меня очень интересует и другой вопрос, – продолжал я. – Есть вещества, которые йогины применяют для того, чтобы вызвать особые состояния сознания. Не могут ли в некоторых случаях это быть наркотики? Я сам провёл много опытов в этом направлении, и всё, что я прочел о магии, убедительно мне доказывает, что школы всех времён и народов широко применяли наркотики, создавая такие состояния сознания, которые делают «магию» возможной.

– Да, – сказал Гурджиев, – во многих случаях эти вещества – то, что вы называете «наркотиками». Но применять их можно совершенно по-разному. Имеются школы, которые правильно употребляют наркотики. В этих школах люди используют их для самоизучения, для того, чтобы заглянуть вперёд, чтобы лучше узнать свои возможности, узнать предварительно, «заранее», чего им удастся достичь в будущем, после продолжительной работы. Когда человек видит и убеждается в том, что усвоенное им теоретически существует и в действительности, тогда он работает сознательно; он знает, куда идёт. Иногда это самый легкий способ убедиться в реальном существовании тех возможностей, которые человек лишь подозревает в себе. Этим занимается специальная химия: для каждой функции есть особые вещества, и её можно усилить или ослабить, пробудить или усыпить. Но здесь необходимо большое знание человеческой машины и этой специальной химии. Во всех школах, которые применяют подобный метод, эксперименты производятся только тогда, когда они действительно необходимы, и только под руководством опытных и знающих людей, способных предвидеть все результаты и принять меры против нежелательных последствий. Употребляемые в указанных школах вещества – это вовсе не «наркотики», как вы их называете, хотя многие из них приготовляются из опия, гашиша и т. п. Кроме школ, где проводятся такие опыты, есть и другие, пользующиеся этими и им подобными веществами не для экспериментов, не для изучения, а для достижения определённых результатов хотя бы на короткое время. Благодаря умелому применению таких веществ, человека можно на некоторое время сделать очень умным или невероятно сильным. Впрочем, потом он умирает или теряет рассудок; но это во внимание не принимают. Существуют и такие школы.