Основная практика дзогчен гуру йога. Дзогчен в сравнении с другими системами. Определение ума Arrow down Arrow up

Самым глубоким и уникальным направлением в школе Ньингма является учение и практика Дзогчен. Из двух аспектов Дзогчена - трекчо и тхогел - метод трекчо является в большей степени основополагающим, и тот, кто собирается применять этот метод, должен для начала тренироваться в предварительных практиках. Кроме того, практика Дзогчена зависит от особого благословения, которое вливается в поток ума практикующего от компетентного мастера, человека, достигшего полной реализации.

Когда объясняют Дзогчен, то говорят прежде всего об основании; на базе основания осуществляется практика пути; в результате этого появляется плод .

Основой в Дзогчене является природа будды, называемая татхагатагарбха . В работах философской школы Мадхьямика говорится, что природа будды является прежде всего самой сутью ума как такового. Его природа - пустотность, в нем присутствует непрерывность сознания, ясного и осознающего, которое всегда было и которое, в конце концов, достигает состояния будды. Таким образом, природа будды - это тот основополагающий фактор, который дает нам возможность достичь состояния будды и обрести различные Тела, соответствующие этому состоянию. Вот что имеется в виду в Дзогчене, когда говорят об основе .

В контексте этого рассуждения об основе можно говорить о нечистых состояниях, когда ум не распознает истинную природу ясного и чистого осознания, называемого ригпа . Вместо этого он попадает под влияние энергии и внутренней силы, присущей самому ригпа. Когда эта сила не может оставаться на своем собственном месте, ум подпадает под контроль появляющихся мыслей, или, точнее говоря, следует за ними. Сансара является результатом того, что ригпа не может оставаться само в себе. Если же ригпа остается в своей собственной основе, не подпадая под влияние мыслей, это становится причиной нирваны. Таким образом, и сансара, и нирвана имеют одну и ту же основу - нерожденный изначальный ум ясного света, неделимое ригпа. Это и есть основа в Дзогчене.

Приступая к практике медитации, мы начинаем с «трех неподвижностей».

Первая - неподвижность тела. Тело находится в позе медитации, с руками, сложенными внизу живота или на коленях. Оно выпрямлено, вытянуто вверх, но не напряжено, а естественным образом раскрепощено.

Вторая неподвижность относится к органам чувств, особенно это касается зрения. Глаза ни закрыты, ни широко открыты, они свободно и естественно смотрят в пространство перед собой.

Третья неподвижность касается ума. Здесь ум не играет активной роли. Мы не поддерживаем возникающие мысли, не думаем ни о прошлом, ни о будущем. Мы отдыхаем в текущем мгновении осознания, свежем и непринужденном. Мы ничего не изучаем, ни о чем не рассуждаем, и наш ум, мирный и спокойный, обитает в состоянии вне суждений. Это базис, с которого мы начинаем.

Согласно терминологии Дзогчена, тот вид сознания, который постоянно спокоен и не потворствует возникающим мыслям, называется «безмятежное и ненарушаемое переживание алайи». Это такое состояние ума, в котором присутствуют легкие следы притупляющего оцепенения, поскольку, не подпитывая мысли, оно лишено качества ясности. Поэтому его можно назвать «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».

Когда вы входите в это состояние и продолжаете тренировку в течение некоторого времени, то при наличии определенных факторов это притупляющее оцепенение постепенно исчезает. Здесь нужно упомянуть об отличии обычного ума от ригпа. Ригпа является как нечто полностью очевидное, как ясное и сияющее, не искаженное мыслями и концепциями обычного ума состояние, свободное от каких-либо следов притупленности стабильной алайи. Ригпа способно осознавать все, и при этом оно не запятнано обычными умственными процессами. Оно не следует за объектами и не «цепляется» за них. Эта особенность ригпа должна быть узнана и пережита на опыте, а практики трекчо направлены на поддержание этого естественного состояния.

Я хочу сделать небольшое уточнение насчет качества «притупляющего оцепенения». В общем смысле этот термин применяется в качестве частного определения неведения, но в данном контексте он употребляется в смысле вместерожденного неведения. Философские трактаты Мадхьямики определяют неведение, или маригпа , как ошибочный способ понимания истинной природы вещей. В нашем случае речь идет о другом, а именно о слабом намеке на некоторую притупленность, которая слегка замутняет ум. Здесь термин неведение надо понимать как нечто, мешающее пережить обнаженное состояние ригпа. Эти комментарии надо рассматривать исключительно в контексте учения Дзогчен.

Наша изначальная природа, сущность ригпа, самосовершенна и пребывает в нас всегда. Ригпа не надо развивать, это просто природа сознания, которой мы уже обладаем. Столько, сколько существует сознание, его природой является беспрепятственное всепроникающее ригпа. Поэтому в Дзогчен вас напрямую знакомят с тем, что всегда было с вами. Если вы однажды получили прямое введение в это состояние и пережили изначальное ригпа как устойчивое присутствие, то сила концептуального мышления начинает постепенно сходить на нет, а любовь, доброта и сострадание крепнуть. Такой выдающийся результат рождается из этого переживания.

Я очень счастлив, что мы смогли обсудить столь глубокий вопрос на трех языках, это продолжалось довольно долго, поэтому благодарю вас за терпение. Всех присутствующих объединяет искренний интерес к духовному пути. Сущность духовности состоит в обращении внутрь самих себя, в постоянной проверке своего ума, своих мотиваций и действий. Стать достойным человеком значит взращивать позитивные устремления, пытаться изменить и дисциплинировать негативные мысли. Желаю вам успехов, и пусть ваша жизнь всегда будет наполнена светом улыбок.

Дзогчен, Дзогпа Ченпо, махасандхи (тиб. rdzogs pa chen po; mahasaṃdhi IAST, с тибетского языка можно перевести как "Великое Совершенство", "Великая Завершённость", "Всецелая Завершённость") или Ати-йога - практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы ньингма тибетского буддизма, дзогчен применяется и в других школах тибетского буддизма и в традиции бон.

В своей повседневной жизни, полной динамики городской суеты, трагизма межличностных отношений, стремлений немедленной реализации различных желаний нам приходится сталкиваться с проявлениями своих собственных и чужих эмоций, которые отравляют нашу жизнь, душат и давят нас физически ощутимо.

Вроде бы всё нам ясно теоретически - пять "ядов" отравляют нашу жизнь. Это неведение, привязанность, гнев, обида, зависть. Вроде бы нам все ясно, мы это понимаем, стараемся держать себя в руках, чтобы эмоции не захлестнули наш разум и мы не "наломали дров". Пока мы сдержанны мы разумны. Но стоит только кому нибудь обозвать тебя и уже все знания летят в тар-тарары и ты в жестких руках обиды. Обида держит тебя, точит твой разум, сковывает сознание и душит, душит и душит... Устав от тягостных дум, от жалости к себе, проплакав все глаза мы стараемся как нибудь отвлечься от этих тягостных дум, стараемся забыться просмотром телика, походом в кино, в театр, заесть вкусным...

Не зря в перечне "ядов" первым неведение. То, что мы задумались каким образом взять под контроль свои чувства и эмоции это уже первый шаг в преодолении неведения. Поиск способа избавления от страданий толкает нас к поиску знаний, которые подскажут нам как преодолеть негатив. Теоретическую базу иметь необходимо, но этого не достаточно. Только практика поможет нам в борьбе с самым злейшим врагом - с самим собой.

Следует отметить, что страдания это неотъемлимая часть нашего бытия. Так как источником страданий являются наши же чуства и эмоции, а не чувствовать и быть не эмоцианальным мы не можем по своей природе. Иметь страдания в своей жизни обусловлено самой человеческой природой. Это я не пугаю, а говорю как есть, чтобы мы не тратили понапрасну свои время и силы и не впадали в иллюзию избавления от страданий через наркотики, пьянство, похоть и тому подобные отвлекающие "пилюли".

Страдания это движущая сила эволюции человека, так как только страдания могут заставить человека, в поисках путей избавления от них, искать и найти способ избавиться от них. Избавление от страданий возможно только в ином измерении, чем наше бытие. Этот способ избавления от страданий - приобретение реализации в Радужном Теле Света. Без выхода за пределы Самсары - череды раождения и смерти, человечество не сможет избавиться от страданий.

Только максимальная осознанность поможет избавиться нам от страданий. Но до реализации себя в Радужном Теле Света нам далеко, а жить, и жить более-менее сносно, хочется сейчас.

Есть три пути минимизации страданий в своей жизни - это Сутры, Тантры и Дзогчен. Я говорю о принципах, используемых в этих традициях.

Сутры - принцип ограничения себя от максимального количества вожделений. За счет этого имеешь спокойствие.
Тантры - принцип немедленного реагирования при обнаружении негативных эмоций и чувств путем трансформации последних в положительные через практику гневных божеств.

Дзогчен - принцип внутреннего состояния, например, любви, когда все эмоции и чувства мгновенно сублимируются в эту энегию любви, будь то негативные или любые другие. В Дзогчен рассматривают любые проявления энергий как нужные и положительные.

Любой может выбрать из этих принципов тот, который наиболее для него приемлимый в силу его достоинств, заслуг - "По Сеньке шапка".

Я же вам предложу способ работы с эмоциями и чувствами из Дзогчен.

Способ довольно таки простой и на первый взгляд несерьезный. Но это только на первый взгляд. Способ, должен вас уверить, очень даже ого-го! Так как позволяет работать даже с такими чувствами, например, как неясная тревожность, этиология которой неясна. Бывает же так: что-то гнетет твою психику, на душе тревожно, это чувство разрушает твою психику, нагнетает страх, а понять от чего и что ожидать от этого не ясно. Так вот, с этим тоже справляется и довольно таки успешно.

Способ позволяет работать с чувствами и эмоциями как прошлыми, воспоминания о которых ввергают ваш внутренний мир в ужас и дискомфорт, так и с настоящими, с теми, которые вот они, возникли прямо здесь и сейчас. Ну и, конечно же, с будущими, так как практика в настоящем времени дает вам базу в будущем времени. А какой фундамент, такой и дом, говорят.
Для того, чтобы использовать этот способ сублимации эмоций, нужно четко понимать следующее - есть принципы, которые я называю "смотреть" и "рассматривать". Что я имею ввиду.

В действии "рассматривать", например, травинку, ты совершаешь, вернее твой ум совершает оценивающие действия. Твой ум рассматривает, изучает травинку, оценивает какого она размера, формы, цвета и так далее. То есть концептуализирует травинку - систематизировав всю добытую оценивающими действиями ум достигает или хочет достигнуть понимания объекта "травинка".
В действии "смотреть", например, на ту же самую травинку, ум не совершает оценивающих действий и не хочет понять объект "травинку". Ум просто смотрит, то есть концентрируется на одном действии - "смотреть". Знакомо да? Этот принцип применяется в медитации. То есть "смотреть" это сконцентрировать на объекте свое внимание.

Так вот, в способе сублимации эмоций применяется как раз это действие - взять во-внимание. Что происходит при этом? Вступает в силу принцип управления энергией - куда внимание (мысль), туда и энергия. В нашем случае энергия это рейки. И так, вы направляете свое внимание на вашу эмоцию, прямо таки упираетесь в ваше чувство, от которого хотите избавиться, своим вниманием и просто "смотрите". Для устранения негатива через сублимацию вам незачем знать почему и зачем, откуда этот негатив возник, вы просто упираетесь в него вниманием.

Механизм воздействия можно объяснить еще и тем, что внимание создает в объекте внимания напряжение, поляризует конструкцию объекта таким образом, что силовые линии, удерживающие эту конструкцию в целости, исчезают и конструкция разрушается или еще можно сказать самоосвобождается.

А дальше просиходит вот что. Основой всего сущего и проявленного является Пустота и Ясность (Дхармакайя и Самбхогакайя), которые неразделимы. Все вещи возникают от туда и там же исчезают. Но исчезают только в том случае, если не питать возникшее, например, чувство, мысль, эмоция своей энергией, или как называют "не раскачивать маятник". Упираясь вниманием в объект "обида", например, облекая его своим вниманием вы обрекаете чувство обиды раствориться в своей основе, которое называется еще кунжи (пустота и ясность).
Для меня, как для приверженца концепций тибетской медицины, основным в определении причин нарушений в здоровье является принцип "Внешнее равно внутреннему". Внутренние вибрации человека соответствуют его психо-физическому состоянию. Имеющиеся у человека болезни соответствуют/притягиваются внутренним вибрациям/внутренними вибрациями.

Этим же внутренним вибрациям соответсвуют его привычки, способ мышления, мировозрение, жизненные ценности, уровень культуры, нравственные ценности и т.д. и т.п. По-другому, привычки, мировозрение, уровень мышления, менталитет, жизненные и нравственные ценности привели его к болезни. Между этими пунктами имеются стойкие взаимозависимости и взаимосвязи. Изменения в одном пункте приводит к изменению в других, по цепочке связей. Качества и характеристики тенсегрити имеют свои силу и значение во всех слоях жизнедеятельности человека, а не только в мышечно-фасциальной структуре, для которой был придуман.

Поэтому глупо ожидать от больного, что его самостоятельные размышления приведут к правильному пониманию причин его болезни и через это к освобождению от них. Его привычки размышлять уже привели его к болезни и ожидать чуда правильного толкования и понимания в ходе самостоятельного анализа - это утопия. Поэтому в методе "Устранение негативных эмоций" и предлагается уход от привычной привычки (извините за тавтологию), остановить свои размышления на проблеме и достичь эффекта стил пойнт. В данном методе проблема становится, как бы, объектом концентрации внимания в медитации. В медитации через концентрацию на одном достигают состояния стил пойнт (точка покоя), которое открывает неограниченные возможности Единого. По-сути, точка покоя становится точкой доступа - acсess point.

Этот процесс можно сравнить с тем, что по одному и тому же каналу идет афферентно-эфферентный поток импульсов от внешних и внутренних источников. Если канал занят потоком импульсов от внешних источников, то импульсы от внутренних источников не проходят. Если остановить поток от внешних источников, то сигналы от внутренних источников начнут проходит по каналу.

Если идет поток информации (вибраций) от внешних источников грубых вибраций, то информация (вибрации) от внутренних источников тонких вибраций начнет проходит только тогда, когда канал опустеет от импульсов грубых вибраций. Этим процессом управляет сознание через внимание. Сознание останавливает поток грубых вибраций от внешних источников - точка покоя - точка доступа - вибрации от источников тонких вибраций. Тонкие вибрации имеют свойство проникать в более грубые вибрации. В конструкцию проблемы проникают вибрации тонких планов, меняется напряжение конструкции и она разрушается, самоосвобождается.

Если вас преследует какая то эмоция из прошлого, нужно всего лишь вызвать внутреннее ощущения той эмоции, обиды например, и захватить ее вниманием. Если это чувство внутреннего беспокойства, нужно захватить вниманием это ощущение внутреннего беспокойства.

В самом начале я не оговорился сказав "чужих эмоций". С чужими эмоциями работаете точно так же, по тому же принципу. Так как я не упомянул важную составляющую способа - формирование намерения. Вы должны четко для себя сформулировать что вы хотите от своих действий, какого результата достичь. План ваших действий такой: сформулировали свое намерение, например, я хочу полностью избавиться от...; захватили вниманием это ощущение. Захват вниманием осуществляется до тех пор, пока не исчезнет ощущение той эмоции. Бывает за один раз не удается избавиться от эмоций и нужно повторять до тех пор, пока вы не справитесь с ней.
Чем хорош способ.

Во-первых, эмоция, чувство, которые вас беспокоят устраняются без кармических последствий, так как растворяются в своей основе.
Во-вторых, этим же способом можно работать не только с нежелательными проявлениями чувств, но и с проблемами.
В-третьих, при этом способе не происходит заталкивания проблем, а проявление негативных эмоций это проблема, "в долгий ящик, под сукно". Не происходит перевода острого процесса эмоцианальных переживаний в процесс вялотекущий, хронический, когда не знаешь когда сработает эта мина замедленного действия, а устраняет сразу и бесповоротно. Это конечно не говорит о том, что вы никогда не будете обижаться. Вы будете обижаться, но той обиды уже не будет, а будет другая, совершенно иная. А со временем и с этими чувствами справитесь.
Есть и в-четвертых и в-десятых, но это уже будет излишеством.
Конечно же не у всех будет получаться сразу, но нужно быть настойчивым и повторять опять и опять и только тогда вы достигнете успеха.
Боль...
Боль утраты близкого человека... Боль и отчаяние...
Боль... Боль... Боль... Не важны причины боли, но самая распространенная жалоба пациентов это на боль. Главные причины это все те же пять "ядов" - это неведение, привязанность, гнев, обида, зависть. И какие частные случаи вызвали боль нам, целителям системы рейки не так уж и важно знать, если только потешить свое Эго.

Хоть нам и не важно знать причины, но все же понимание закона причин и следствий иметь мы должны. Боль это следствие. По принципу "внешнее равно внутреннему" причина соответствует внутреннему, а следствие - внешнему. Внутреннее управляет внешним, внешнее контролирует внутреннее. Бытие определяет сознание, сознание управляет бытием. "Количество" и "качество" "ядов" управляют "количеством" и "качеством" боли, боль контролирует "количество и качество ядов". Боль заставляет нас искать способ достижения комфортного состояния тела и души, гармонии.

Боль это сигнал,знак того, что что-то в нашей жизни не так... Причина и следствие не лежат на одной плоскости, причина всегда тоньше по вибрациям, чем следствие. Не важно какая боль - душевная, психологическая или физическая - причина этой боли никогда не будет лежать на одной полскости со следствием - болью.

Чтобы устранить боль, будь то физическая или, как принято говорить, душевная, лечить ее можно тем же способом - вниманием. Я сам лично всегда использую рейки внутренней улыбки. Моя внутренняя улыбка заставляет отступить любую боль. А самое главное в том, что рейки-внимание устраняет причину - частный случай проявления тех самых "ядов". Рейки-внимание може лечить не только собственную боль, но может лечить и боль чужую. Захватите вашим вниманием эту боль и все. Больше ничего не надо делать. И не дай Бог вам раскачивать маятник - фантазирвать на тему причин боли, этим вы только подпитаете причину боли и боль вместо устранения только укрепится. Поэтому я и гворю - нам не важно знать причину боли. Если конечно боль не следствие физической травмы. Тогда конечно же никаких фантазий по поводу причины боли - причина вот она - травма и нужно устранять и лучше это устранение поручить специалисту-травматологу.

Хочу несколько задержаться на тех пяти "ядах", которые отравляют нашу жизнь, а именно на привязанности. Наличие в списке "ядов" привязанности, по себе знаю, несколько напрягает. Вроде бы ничего нет в этом негативного. Всеми нами лелеется и почитается привязанность к родителям, к детям, к своей семье и т.д. и т.п. Да, в привязанности к семье, к родне, к детям, к родителям нет ничего негативного с точки зрения общественного мнения и морали, с точки зрения чисто человеческих ценностей. Это так. И подобную привязанность мы оставим в покое и не будем затрагивать своим вниманием. Пусть эти ценности будут в нашей жизни, тем более эти ценности действительно ценные. Если кто решается идти по пути духовного развития до конца,то он сам решит что делать ему с подобной привязанностью. Если мешает реализации намеченого, то тогда и отработае ее.

Я хочу поговорить о другой привязанности, которая действительно отравляет нам жизнь. Это привязанность к мыслям. Природа человека такова, что его мозг не может не генерировать мысли. Мысли появляются в нашей голове с завидным постоянством, нет нам от них покоя ни днем, ни ночью. А как досаждает этот внутренний диалог с мнимым собеседником, этот спор с мнимым оппонентом... Иной раз голова так заболит, что сил не бывает терпеть. Так ведь? А какие фантазии бывают бурные! Ого-го!

А бывают мысли так привяжутся, что сил нет от них отвязаться! Так ведь? А знаете что говорит философия веданты (философия на основе Вед) по поводу мыслей? Говорит, что материя это выступившие наружу мысли. Во как! Мысли оказываются материальны. И не так уж и безобидны эти наши фантазии... А вы слышали о лярвах? Наберите в яндыксе или ином поисковике это слово - лярва и узнаете много страшно интересного."Страшно интересно" не в плане очень интересно, а действительно страшно интересно.

А лярву создают наши фантазии. Повторяю еще раз - материя это выступившая наружу мысль. Так что с мыслями нужно держать ухо востро!
А то что мысли отнимают энергию вы ведь знаете? Ведь принцип работы с эжнергиями гласит - куда мысль (внимание) туда и энергия. Скажете, мы рейкиисты-проводники и нам не страшно расходовать энергию, этой рейки вокруг бесконечное множество, а мы подключены к ней на всю жизнь. А когда человек включается эмоцианально, то он расходует собственную жизненную энергию. А когда идет внутренний диалог, как правило включаешься и эмоцианально. Вот!

Вот с такой привязанностью к мыслям нужно бороться, эту привязанность нужно устранять. Способ устранения тот же, что и эмоциями и чувствами. Уперлись вниманием в мыслетворение ума и смотрите. Мысли в скором времени затухнут, будут возникать и исчезать в своей основе - кунжи. Нет привязанности - нет запитки мыслей энергией.
Во всех техниках работает Ум и успешность, КПД его работы зависит от того, насолько комфортные условия труда ему созданы. Для этого создаются масса ухищрений, уловок, которые и создают всё это многообразие Путей, техник, методов, способов. Все это многообразие направлено на одно - создать опору уму.

Многие отождествляют Ум с мозгом. И зачастую из этого тождества возникает непонимание того, что говорю я, например, или кто другой, который в разговор включает понятие "УМ". Напомню вам строение человека по философии веданты. Человек сотоит из трех компонентов - это Душа, Ум и Тело. Ум является внутренней оболочкой Души, а Тело - внешней.

Душа является вечной компонентой человека. Раз она вечная, значит не подвержена разрушению. Раз она не подвержена разрушению, значит она цельная, то есть не состоящая из частей. Раз она не состоит из частей, значит она Единая.Раз она единая, значит единственная. Раз она единственная, значит Бесконечная, так как не имеет ни конца, ни края, что в пространстве, что во времени (вечная). Может ли быть две бесконечности? Бог тоже Вечен, Бесконечен, Един. Вопрос оставляю без ответа. Каждый сам для себя ответит на него.

Душа вездесуща во времени и пространстве. Для нее не существует таких понятий как здесь, там, сегодня, вчера, завтра... Душа необусловленна этими понятиями обусловленного бытия. Для Души нет ни белого ни черного, не низа, не верха. Душа не знает ни морали, ни хорошего, ни плохого, ни лучшего, ни худшего, ди добра, ни зла.

А вот идея времени и пространства родилась в Уме.Через Ум Душа проявляется здесь и там, сегодня и завтра. Но Ум везде где Душа, он тоже вездесущ, так где Душа, там и внутренняя ее оболочка. А вот конкретно во времени и пространстве Душа проявляется в Теле посредством Ума. Ум находится в переходном положении между обусловленностью Тела и необусловленностью Души. Но Ум ближе к Душе, чем к Телу, так как между Умом и Телом есть еще один "посредник" - принцип осознания (сознания). Через этого посредника Ум осознает свое Тело, которое получил в этом рождении. Ум более необусловлен, чем обусловлен, поэтому Его нужно всегда "призмелять", давать ему опору, чтобы целить Тело.

Даже в пределах средней способности есть три уровня: высший, средний и низший.

Мы должны привести этих людей к Знанию посредством наставлений по Шинэ и Лхагтонг вместе взятым. Шинэ - это состояние покоя. Лхагтонг означает пребывать не только в состоянии покоя, но такжераспознавать движение и интегрировать его. Вспомните, что учение Дзогчен Семде говорит обычно о Четырех Созерцаниях: Шинэ и Лхагтонг различны, они развиваются по стадиям, в то время как в этом методе они идут вместе. Таков здесь способ учиться обретать Знание.

Вот цитата из исходного текста учения Дзогчен под названием Кунзак-бонду , который говорит: “Тот, кто не пребывает в состоянии покоя Шинэ, не может открыть, что означает Лхагтонг (это означает, что если мы не открыли Пустоту, то не сможем открыть природу движения), а тот, кто не открыл движение, не сможет найти себя в состоянии покоя”. Так что Шинэ и Лхагтонг нельзя разделить. Ониесть один и тот же принцип. Так что они должны возникать вместе: и это особая характеристика данного метода учения. Вот почему нам следует принимать наставления учений одно за другим, применяяи переживая их. Этот текст дает такой пример: “Как может быть птица без яйца, как может быть яйцо без птицы, и как мы можем определить, что появилось первым?”

Так же и Шинэ служит для того, чтобы открыть нашу природу: не должны отсутствовать ни Нейпа , ни Гьюва (покой и движение ума - прим. Нандзед Дордже) . Никогда не было Дхармакаи без качеств Самбхогакаи и Нирманакаи. Пустота и ясность просто два аспекта одной и той же природы. Эта природа называется Тантра - непрерываемая длительность. Это наше состояние, которое не только Пустота. Чтобы эта ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины и обстоятельства. Когда нет обстоятельств, тогда вторичные причины не проявятся. Но это не означает, что они не существуют: если я смотрю на кристалл, то не увижу радугу. Но когда есть обстоятельства, которыми являются лучи солнечного света, то проявляется бесконечный свет. Это не означает, что у света есть необходимость проявляться каждый день: это зависит от того, есть ли обстоятельства. Так у Дхармакаи есть бесконечная Мудрость, но она проявляется согласно обстоятельствам. С помощью этого примера вы можете понять, что Шене и Лхагтонг должны возникать вместе. В одной из своих песен знаменитый мастер Другпа Кагью Гьялва-Янгонпа сазал: “С моим пониманием досточтимого учения Дзогчен возникает мгновенное Знание”. Он подразумевал, что не бывает так - прежде возникает Пустота, затем ясность, поскольку подлинное Знание возникает мгновенно .

К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и в пряЛхагтонг.

Практикуя Шинэ таким образом (о дновременно с Лхатонг ), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.

Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ , тогда он всегда остается в состоянии покоя.Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ . Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен , что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин , было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя - это не является совершенным созерцанием. Т.о. этотСамтен очень широко распространен.

Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых - мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ . И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг , что значит - все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.

В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.

Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ , однонаправленную концентрацию.

Здесь в тексте цитируются некоторые слова из "Бодхисаттвачарьяаватара", произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ , возникает Лхагтонг . А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций".Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ .

Если мы не достигнем Лхагтонг , то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа , то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты - это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает: “фиксация ума на распознавании Пустоты”.

Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.

Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен (т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением.Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваемтщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное ви дение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.

Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.

Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости (не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт - это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрестиТродрал - “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг , что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ . Второе состояние называется Тродрал - “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.

Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг , что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание - это союз Шинэ и Лхагтонг , мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.

В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль - это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.

Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.

Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.

В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают - это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.

Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки.Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е.возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.

Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа:”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг ”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг .

Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.

Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.

Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне,чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом.И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особыеметоды существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.

Намкай Норбу Ринпоче

Дзогчен - чрезвычайно продвинутая и сложная практика.

Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’ bad-med), это не значит, что таким начинающим, как мы, не надо ничего делать - просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» - значит, что мысли сами по себе исчезают одновременно с их появлением: нам не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, мы должны распознать и понять этот факт. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то благодаря предшествующей практике маха-йоги и ану-йоги, энергии-ветры без усилий растворяются, а мы сами без усилий проявляемся как радужное тело, являющееся аспектом образа будды.

Здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", - мы стали бы звать его "Нетимени".

Выражение "как оно есть" (ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее - все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".

В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.

В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-che), одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной - это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию".

Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.

В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании , называемые четыре способа "оставлять как оно есть. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но, тем не менее, это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их.

Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется, что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.

Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.

Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими.

Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, - являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.

Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных - пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.

Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.

Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.

Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо". Несмотря на то, что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее, существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение.

Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение - только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов.

Вода, например, - это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы, в конце концов, обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние - светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.

"Все есть благо" - перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды - Дхармакайи, - означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение - это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности.

Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.

Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий". Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого?

Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.

Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они - врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.

Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.

Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.

Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.

Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла - это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма.

Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище - это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.

Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?

Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики.

Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.

На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили.

Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.

В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.

Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем, думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.

В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".

В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным.

Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, - это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество, тем не менее, всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.

Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики - сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр, является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр.

Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя - найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее - все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.

Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.

Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.

Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате.

Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?"

Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа.

То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже:

"Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".

Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг (lhag-mthong). Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.

В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг - ясности, а соединение этих двух - это конечный пункт практики Тантры.

В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием" (mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием.

Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

«Все уже совершено, и поэтому,
преодолев болезнь усилия,
находишь себя в самосовершенном состоянии:
таково созерцание».

Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. Если же вы этого не поняли, то, даже изучив все различные системы учений, вы останетесь в состоянии неведения.

Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое - понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.

В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже было достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.

Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. Усилие и чувство долга, возникающие от беспокойства и напряженности, - это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы находите себя, наконец, в измерении исконной осознанности состояния самосовершенства.

Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике , так как принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при этом в состоянии отвлечения.

Говорят, что Падмасамбхава дал такой совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы не породить неправильного понимания.

Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно жить парами, чем отрекаться от страстей

Если двое практикующих живут вместе , они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти, потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их, ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.

Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние "как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание. Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь ими, воссоединять их с созерцанием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть.

Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания. Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за построение лучшего общества.

Но путь, предлагаемый ими для этого, идет через разрушение старого общества, в частности посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а реальное равенство между классами общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.

Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, - надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного переживания. Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе. Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться, без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя.

Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше проблем.

Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания, то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией.

Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что это словосочетание "природа ума" - всего лишь красивые, завораживающие слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл.

Если мы на самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например, голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не принимать пищу - это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи, как пища на уровне природы ума".

Будет лучше, если мы поймем нашу материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" - это термин, относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

Ибо сказано: „Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее“.

Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. Как обычно говорил Дуджом Ринпоче, «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет? Я спросил об этом Дилго Кхьенце Ринпоче, и он ответил с характерной для него простотой: «Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Если же с нашей стороны есть какие-то измышления, или любое манипулирование, или цепляние, то это не она. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие , и поэтому вы знаете .

Учение Дзогчен отличается крайней точностью, поскольку чем глубже вы заходите, тем тоньше те обманы, которые могут возникать, а ведь на карту тут поставлено познание абсолютной реальности. Даже после ознакомления мастера подробно объясняют те состояния, которые не являются медитацией Дзогчен и которые нельзя с ней путать. В одном из таких состояний вы уплываете в ничейную область ума, где нет ни мыслей, ни воспоминаний; это темное, скучное, безразличное состояние, в котором вы погрязаете в основе обычного ума. Во втором таком состоянии есть некоторый покой и легкая ясность, но это состояние покоя застойно, по-прежнему погружено в обычный ум. В третьем вы испытываете отсутствие мыслей, но «подвешены» в пустом состоянии удивления. В четвертом ваш ум отвлекается, ища мыслей и проекций. Ни одно из этих состояний не является истинным состоянием медитации, и практикующемуся приходится искусно следить за тем, чтобы не быть обманутым таким образом.

Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:

Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!

Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.

Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары.

Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.

Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.

Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это. Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии.

Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия. Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев , желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

Позвольте мне теперь ознакомить вас, так просто, как я это только могу, с объяснением работы этого процесса. Это будет очень ценным в дальнейшем, когда мы подойдем к рассмотрению того, что происходит в момент смерти.

В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.

Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.

Есть одна замечательная история о йоге, практике Дзогчен, который жил себе незаметно, но был, однако, окружен множеством последователей. Некий монах, имевший преувеличенное представление о собственной учености, проникся ревностью к этому йогу, о котором он знал, что тот довольно плохо начитан. Он подумал: «Как этот простой, обычный человек смеет учить? Как он смеет прикидываться мастером? Я пойду и испытаю его познания, и покажу, какой он притворщик, унижу его перед его последователями так, что они оставят его и последуют за мной».

И вот, он однажды явился к этому йогу и презрительно сказал: «Вы, в Дзогчен, что, – только медитируете, и все?»

Ответ йога был для него полной неожиданностью: «А о чем тут медитировать?»

«Ага, так вы даже и не медитируете!» – ликующе воскликнул ученый.

«Но разве я когда-либо отвлекаюсь?» – сказал йог.